Е.П.Б. сообщает нам, что чувство ответственности – это один из первых признаков эгоического контроля. Поэтому, по мере того как все больше представителей человечества станет переходить под эгоическое влияние, условия будут медленно, но верно улучшаться в каждой области жизни.

3) В мире образования представление об истинной природе человека приведет к фундаментальному изменению методов обучения. Акцент будет ставиться на обучении людей факту существования Эго на своем собственном плане, на природе лунных тел и на методах выравнивания низших тел таким образом, чтобы Эго могло сообщаться с физическим мозгом напрямую и тем самым управлять низшей природой и осуществлять свои цели. Люди будут обучаться, как с помощью концентрации и медитации самостоятельно убеждаться в истинности знания и развивать интуицию, используя таким образом ресурсы Эго. После этого люди будут обучаться мыслить, обретать контроль над ментальным телом и тем самым развивать свои скрытые способности.

Алиса А. Бейли «Трактат о космическом огне»,814

http://trita.net/books-alice-bailey/03-a-treatise-on-cosmic-fire/aab-03-page-0807-0837#814

 Научная психология

 Психоаналитические теории, которые (хотя и свидетельствуют о прогрессе) пока развиваются в неверном направлении, могут оказаться гибельными для высшего развития расы, если не будет прояснена истинная природа «психэ». Когда общественный ум усвоит, хотя бы поверхностно, факты, кратко перечисленные далее, тенденция общественного образования, предмет исследований политической науки, а также цель экономического и социального устремления примут новое, лучшее направление. Эти факты можно подытожить в следующих постулатах:

[ 810 ]

1. Человек в сущности божественен^[252]. Это утверждение, хотя всегда и провозглашалось на протяжении веков, но остается пока красивой теорией или фактом веры, а не доказанным научным фактом, признанным повсеместно.
2. Человек в действительности – это фрагмент Универсального Ума, или Мировой Души^[253] и, будучи её частью, разделяет инстинкты и качество этой Души, проявляющейся через человечество. Поэтому единство возможно лишь на плане ума. Будучи истинным, оно должно вести к тому, что в физическом мозге тоже будут осознаваться групповые связи, существующие на ментальном плане, и сознательно распознаваться групповые отношения, идеалы и цели. Это единство должно также вести к сознательному обретению той непрерывности сознания, которая является в наше время задачей эволюции. Всё это обеспечит в дальнейшем переход расового сознания с физического плана на ментальный и последующее разрешение всех нынешних проблем посредством «знания, любви и жертвы». Ментальное единство принесет освобождение от нынешнего беспорядка на физическом плане. Общество получит представление о природе человека и развитии скрытых в нем сил – сил, которые сделают его свободным от нынешних ограничений и побудят человеческое семейство коллективно преодолеть свое нынешнее состояние. Когда люди повсюду признают себя и друг друга божественными самосознательными единицами, функционирующими в первую очередь в каузальном теле и использующими три низших проводника только как средства контакта с тремя низшими планами, наши правление, политика, экономика и социальный порядок утвердятся на более здоровой и божественной основе.
3. Человек в своей низшей природе и в трёх своих проводниках есть сумма малых жизней, зависящих от него в силу своей групповой природы, типа активности и коллективного отклика. Они – благодаря энергии, или активности, солнечного Владыки – позднее сами поднимутся и разовьются до человеческой стадии.

Алиса А. Бейли «Трактат о космическом огне»,810

http://trita.net/books-alice-bailey/03-a-treatise-on-cosmic-fire/aab-03-page-0807-0837#810

Природа зодиакального света

 

"Так как природа зодиакального света - той продолговатой, светящейся и треугольной фигуры, лежащей почти на эклиптике, со своим основанием на горизонте, и верхушкой на больших или меньших высотах, и которая видна только в утренние и вечерние сумерки - науке полностью неизвестна, то происхождение, истинное значение и оккультный смысл Зодиака были, и по-прежнему остаются, тайной для всех, кроме Посвященных. Последние умели хранить свои тайны. Между халдейским звездочетом и современным астрологом поистине простирается широкая бездна и по сей день;"

https://ru.teopedia.org/hpb/%D0%97%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%B0%D0%BA

 

 

    Всякая энергия, проявляющаяся в Солнечной системе, — это в конце концов лишь энергия логоического физического постоянного атома, ядро которого находится на атомном подплане Космического физического плана.

Данный физический постоянный атом (как и в случае соответствующего атома воплощённого Дживы) расположен внутри каузального тела Логоса на Его собственном плане; поэтому этот атом впечатляется совокупностью сил эгоического космического лотоса, или притягательным качеством космической любви. Эта сила передаётся в Солнечную систему двумя путями: посредством Солнца, которое в оккультном смысле являет собой физический постоянный атом, а потому притягивает и удерживает всё внутри своей сферы влияния, создавая тем самым физическое тело Логоса; и посредством планов, соответствующих 7 (семи) спириллам физического постоянного атома человека. Так выявляются два типа притягательной силы: один — основной и фундаментальный; другой — более дифференцированный и вторичный. Эти потоки энергии, о которых мы судим по их следствиям, называются, по человеческой терминологии, законами, потому что их результаты всегда неизменны и неизбежны, а их следствия остаются одними и теми же, варьируясь лишь в соответствии с формой, подвергнувшейся воздействию энергетического импульса.

В третьих, учащемуся следует иметь в виду, что не все семь планов, или семь спирилл логоического постоянного атома, в равной мере энергетизируются притяжением, исходящим из логоического лотоса через сердце Солнца. 5 (Пять) из них более «оживлённые», чем остальные два, причем в число этих пяти не входят наивысший и наинизший планы. Словосочетание «сердце Солнца» означает нечто большее, чем просто внутреннее пространство солнечного тела, и имеют отношение к природе солнечной сферы. Она очень напоминает атом, описанный в книге Бэббита и позднее в «Оккультной химии» г-жи Безант. Солнце имеет форму сердца и (если наблюдать его с космических планов) имеет углубление в месте, которое можно назвать его северным полюсом. Это углубление образовалось в результате воздействия логоической энергии на солнечную субстанцию.

«Трактат о Космическом Огне» [03-1180]

 

Нирманакая

НИРМАНАКАЯ (Санскр.) В эзотерической философии, нечто совершенно отличное от общепринятого значения, придаваемого этому, и от выдумок востоковедов. Некоторые называют тело Нирманакая "Нирваной с остатками" (Шлагинтвейт, и т.д.) - вероятно, предполагая, что это есть разновидность Нирванического состояния, во время которого сохраняются сознание и форма. Другие говорят, что это есть одно из Трикай (трех тел), "способное принимать любую внешнюю форму в целях распространения Буддизма" (мысль Эйтеля); иные - что "это есть воплощенный аватар божества" (ibid.), и так далее. Оккультизм, с другой стороны, утверждает: Нирманакая, хотя буквально и означает преображенное "тело", есть состояние. Это есть форма того адепта или йога, который вступает в, или выбирает, это post mortem состояние, предпочтя его Дхармакае или абсолютному Нирваническому состоянию. Он поступает так потому, что эта последняя "кая" разъединяет его навсегда с миром форм, даруя ему состояние эгоистического блаженства, в котором не может участвовать ни одно другое живое существо, и адепт, таким образом, лишается возможности помогать человечеству, или даже дэвам. Но как Нирманакая, человек покидает лишь свое физическое тело и сохраняет все остальные "принципы", за исключением Камического - ибо он вырвал его навсегда из своей природы, в течение жизни, и тот никогда не может воскреснуть в его post mortem состоянии. Таким образом, вместо вступления в эгоистическое блаженство, он избирает жизнь самопожертвования, существование которое кончается лишь с жизненным циклом, чтобы иметь возможность помогать человечеству невидимым, но все же наиболее действенным образом. (См. "Голос Безмолвия", третий трактат "Семь Врат".) Таким образом, Нирманакая не является - как принято считать - телом, "в котором Будда или Бодхисаттва появляется на земле", но воистину тем, кто, будет ли он Хутукту или Хубилхан, адепт или йог при жизни, с тех пор стал членом того невидимого Воинства, которое постоянно защищает и держит дозор над Человечеством в Кармических пределах. Часто ошибочно принимаемый за "Духа", Дэва, самого Бога, и т.д., Нирманакая является вечно защищающим, сострадательным, воистину ангелом-хранителем для того, кто становится достойным его помощи. Какие бы вознаграждения не выдвигались против этой доктрины, как бы ее ни отвергали, - ибо она и впрямь никогда еще до сих пор не оглашалась в Европе, следовательно, раз она не известна востоковедам, непременно должна быть "новоиспеченным мифом", - не найдется такого наглеца, чтобы сказать, что это мысль о помощи страдающему человечеству ценою собственного, почти невыразимого самопожертвования, не будет одною из самых величественных и благородных, какие когда-либо исходили из человеческого мозга.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, Словарь

 

ЭВОЛЮЦИЯ СУБСТАНЦИИ

Мне хотелось бы привести здесь очень интересное высказывание, записанное на санскрите много тысяч лет назад:

«Каждая форма на Земле и каждая частица (атом) в космосе стремятся к собственному преображению, следуя за моделью, воплощённой в Божественном Человеке. Инволюция и эволюция атома... имеют одну и ту же цель: человек».

[ 45 ]

Понимаете ли вы, какую надежду даёт нам эта концепция? С течением эонов каждый атом материи, обладающий латентным интеллектом и способностями к различению и отбору, непременно достигнет той продвинутой ступени сознания, которую мы называем человеческой. Естественно предположить, что и человеческий атом в своём продвижении может намного расширить своё сознание и в итоге достичь стадии развития таких великих Сущностей, которые в качестве тела имеют планетарные атомы. А что же ждёт эти Сущности в дальнейшем? Достижение того всеобъемлющего состояния сознания, которое мы называем Богом, или Солнечным Логосом. Это учение, несомненно, и логично, и практично. Древнее оккультное предписание — «Познай себя, ибо в тебе самом заключено всё, что нужно знать» — по-прежнему служит правилом для мудрого ученика. Если каждый из нас с научной точки зрения представит себя силовым центром, удерживающим материю своего тела в радиусе своего контроля и действующим в нём и через него, мы получим гипотезу, позволяющую объяснить всё строение космоса. Если, как даёт понять Эйнштейн, вся наша Солнечная система является ни чем иным, как сферой, то вполне логично, что она, в свою очередь, может быть ни чем иным, как космическим атомом. Так мы оказываемся в составе ещё большей схемы, имеющей центр, вокруг которого, как электрон вокруг атома, вращается наша система. По утверждениям астрономов, вся наша система, вероятно, действительно вращается вокруг центральной точки на небе.

Таким образом, основную идею, которую я пыталась подчеркнуть, можно проследить от атома химика и физика, через человека, через Жизнь, Которая энергетизирует планету, и до Логоса — божества нашей Солнечной системы, Интеллекта, или Жизни, в основе всего проявления, или природы, и до ещё более значительной схемы, в которой даже наш Бог играет не главную роль и занимает не центральное место. И если это так, то перед нами открывается поистине удивительная картина.

Алиса А. Бейли «Сознание атома»,44

http://trita.net/books-alice-bailey/20-the-consciousness-of-the-atom/aab-20-page-0031-0050#43

ЗОДИАК. 12 АПОСТОЛОВ. 12 КОЛЕН ИЗРАИЛЕВЫХ

 

12 АПОСТОЛОВ. НОВЫЙ ЗАВЕТ.

12 СЫНОВ ИАКОВА, 12 КОЛЕН ИЗРАИЛЕВЫХ ВЕТХИЙ. ЗАВЕТ (ТОРА)

Таблица по 12-ти знакам

Знак	Сын Иакова	Замечания
Овен (баран или ягненок)	Неффалим	Неффалим — это производное от еврейского слова “талце”, баран. Оно означает вырывающегося и борющегося барана. Вспомните историю Авраама и застрявшего в чаще барана.
Телец	Иссахар	“Он склонил плечи для ноши”. Это напоминает о ярме и работе быка в поле.
Близнецы	Симеон и Левий	“Симеон и Левий — братья”.
Рак, краб	Завулон	Он “желал иметь дом около моря”. Краб носит свой дом на спине и живет у моря.
Лев	Иуда	Иуда — это детеныш Льва. “Он лег, как лев”.
Дева	Асир	Это имя происходит от Иштар. Ашера - богиня плодородия. она изображается как девушка, несущая сноп пшеницы. (См. Бытие. 49, 20.)
Весы	Дан	“Дан будет судить свой народ”.
Скорпион	Дан	Упоминается дважды, поскольку двое сыновей относятся к Близнецам. “Дан будет змеем, (...) который жалит коня за ноги”.
Стрелец	Иосиф	“Его лук остался сильным”. Его конь — тот самый, которого преследует Скорпион.
Козерог	Вениамин	В Египетских мистериях Козерог представлен как Бог с волчьей головой. “Вениамин будет хищным, как волк”.
Водолей	Рувим	Значит “излияние воды”. Живая вода.
Рыбы	Гад	От слова “Даг”, рыба

[ 225 ]

Путешествие по знакам

Это возвращение к драме, разыгравшейся в каждом знаке, послужит кратким итогом статей о Геракле

Продвижение Геракла с ментального плана через эмоциональный план, или план желания, в физическое воплощение; а затем его путь через двенадцать знаков и, посредством двенадцати подвигов, к точке, в которой он становится вдохновенным посвященным, может был кратко обозначено нами следующим образом:

В Овне (21 марта — 20 апреля) через покорение Кобылиц-Людоедок он начинает работу, реагирует на импульс мысли и в какой-то мере учится умственному контролю. Как разумный ученик, он начинает свой путь с неопределенного духовного порыва к справедливости, а заканчивает как мировой Спаситель.

В Тельце (21 апреля — 20 мая) ему приходится изучить природу желания, преобразовать его в устремленность, установить контроль над сексуальной энергией и правильно ее использовать, и таким образом покорить Критского Быка. Именно это сильное притяжение, как мы увидим, создает великую иллюзию, но может со временем стать и причиной озарения.

В знаке Близнецов (21 мая — 20 июня) прогресс ученика, до того субъективный и отмеченный мыслью и желанием, приходит к выражению на физическом плане. В этом знаке Геракл приближается к пониманию себя как личности и собирает золотые яблоки знания, подчиняя своей цели три аспекта низшего личностного “я”: физическое тело, чувственную природу желания и ум.

В Раке (21 июня — 21 июля) раскрывается более высокая способность — интуиция, и это символически выражено в поимке ускользающей Лани, чувствительной и неуловимой. В предыдущих циклах жизненного опыта Геракл преобразовал инстинкт в интеллект, но теперь, как ученик, он должен преобразовать интеллект в интуицию. Должна быть достигнута и более высокая согласованность всех низших сил.

[ 226 ]

Подготовленный таким образом, во Льве (22 июля — 21 августа) Геракл совершает свой самый известный подвиг, убийство Немейского Льва. Он демонстрирует в этом испытании способность совершать два действия и доказывает своему хозяину Эврисфею, что его переориентированная и согласованная личность характеризуется той решимостью и смелостью, которая свойственна людям, рожденным в этом знаке. Он также свидетельствует своим подвигом, что низшая природа может быть подчинена высшей. Своим служением и умением выбрать правильный Путь он доказывает верность Цели.

Мы можем рассматривать эти пять подвигов в Овне, Тельце, в Близнецах, Раке и Льве как охватывающие весь период прохождения Пути Испытаний, и убийство Немейского Льва является высшей точкой этой борьбы. Теперь Геракл готов вступить на Путь Ученичества, на котором внутренний Христос постепенно раскрывается, материя постоянно подчиняется целям Души, а формальный аспект начинает рассматриваться просто как мать Младенца Христа. Это развивающееся знание зарождается в Деве, в шестом знаке, знаке кормушки (яслей), и завершается в Козероге, десятом знаке, знаке рождения всех Солнечных богов. На Пути Ученичества Геракл должен был также продемонстрировать, что преодолел иллюзию, что магическое наваждение, которое материя набрасывает на Дух, больше не сбивает его с Пути. Это драматически показано в подвиге, совершенном в Скорпионе, когда он убивает Девятиглавую Гидру. После Козерога он становится служителем человечества, сосредоточенным на работе Иерархии, а духовное посвящение себя служению находит выражение в двух последних знаках зодиакального круга, в Водолее и Рыбах.

[ 227 ]

В Деве (22 августа — 21 сентября), первом из ученических знаков, Геракл совершает свой шестой подвиг и овладевает поясом Ипполиты, Царицы Амазонок. Интересно заметить, что первый подвиг на Пути Испытания, в Овне, начался с частичной неудачи. Первый подвиг на Пути Ученичества тоже “выполнен, но выполнен плохо”. Ученик никогда не должен расслабляться, потому что всегда существует опасность ошибки и заблуждения. Сами его достоинства могут стать для него проблемой, а мы знаем, что даже высоко посвященные Сыновья Бога могут сбиться с Пути Достижения. Его неудача, однако, только временная. Неизбежно появляются новые возможности. Следствием его ошибки будет задержка, но всегда наступает день восстановления и обновления. В Деве нам описывается подготовка к Первому посвящению, к рождению Христа, названному в христианстве “рождением Христа в сердце”. Это явление как физического плана, так и трансцендентальное, как мы обнаруживаем, изучая знаки Девы и Козерога.

В Весах (22 сентября — 21 октября) Геракл поймал Вепря и через совершение этого подвига продемонстрировал свою готовность принять Второе посвящение, касающееся эмоционального тела. Он уравновешивает пары противоположностей и демонстрирует это в забавной и символичной манере. Он доказывает, что самообладание и равновесие уже достигнуты им, и он готов предпринять попытку решить великую задачу, поставленную ему в следующем знаке.

В Скорпионе (23 октября — 22 ноября) он приступает к своему высшему испытанию, которое есть также и высшее испытание для человечества. Если мы изучим смену времен, то поймем, что именно его человечество должно пройти в наше время. Задачей Геракла было освобождение себя от иллюзии и освобождения своего восприятия от туманов и миазмов наваждения и внешнего проявления, за которыми скрывается Реальность. В этом знаке он успешно проходит через величайшее испытание, и в результате его задача меняется. Он овладел способностью преодолевать желание и продемонстрировал ее; он уравновешен на своей точке зрения; теперь, когда он не может быть обманут внешним проявлением и способен целеустремленно идти к Свету, он становится мировым работником.

[ 228 ]

Эта целеустремленность демонстрируется нам в Стрельце (23 ноября — 22 декабря), где мы видим завершение работы, начатой в Овне. Она состояла в правильном использовании мысли и контроле над ней. В Овне Геракл поймал Кобылиц-Людоедок и склонил их себе на службу. Теперь же он убивает Стимфалийских Птиц-Людоедок и кладет конец всем тенденциям использовать мысль для разрушения.

В Козероге (23 декабря — 20 января) он становится посвященным и предстает перед миром как Спаситель, освобожденный Сын Божий, способный работать в Аду, на Земле и на Небесах. Он выносит Цербера вверх из Аида, и через символику трехглавого пса изображает поднятие личности, тройственного материального аспекта, в Небо. Тем самым он демонстрирует, что получил необходимое развитие и прошел закаляющие испытания, которые позволят ему успешно пройти через опыт Третьего посвящения — Преображения.

Следующие два знака, Водолей и Рыбы, показывают нам освобожденного Геракла, занятого своей работой — спасением мира. Теперь его испытания носят уже не личный характер, они универсальны в своем применении. Они показывают нам широту его сознания и разнообразие методов, присущих ученику, который взошел на гору в Козероге и не имеет более каких-либо личных проблем.

В Водолее (21 января — 19 февраля) Геракл очищает Авгиевы Конюшни, поворачивая к ним течение реки. Конюшни не чистились много лет. Таким образом он символически ставит очищающие воды на службу человеку. Это важный знак, в который мы сейчас входим; самые черные из всех работ выпадают на его долю, предваряя самый кульминационный из подвигов. Можно с почтением вспомнить Иисуса Христа, омывающего ноги своим ученикам, после того как он последовал за человеком, несущим кувшин с водой на плече, в верхнюю комнату.

[ 229 ]

В Рыбах (20 февраля — 20 марта) по контрасту находится самый возвышенный символ. Потому что здесь Геракл захватил Красных Коров, поместил их в золотую чашу (Святой Грааль) и привез в Храм. Такова увенчивающая красота знака, в котором человек становится мировым Спасителем; все, что есть в нем от животного, искуплено и трансцендировано.

Этот краткий анализ двенадцати подвигов дает нам некую обобщенную картину работы, которую проделывает каждый по-настоящему устремленный ученик во время продвижения от Овна к Рыбам. Это тяжелая, медленная работа, ее исполнение связано с многими трудностями. Часто человек пребывает в слепом невежестве о силах, которые будут высвобождены, и о результатах, которых он достигнет. Но, шаг за шагом, стремящегося ведут по тропе самопознания. Его характер и природа проверяются и испытываются, пока качества, присущие форме, не будут преобразованы в качества, раскрывающие Душу.

* * *

“Помощь должна прийти из источника иного, нежели это ограниченное существование, но этот источник не должен быть чем-то полностью вне нас — в том смысле, что ему недоступна наша ограниченность, и поэтому он ни в коей мере не будет сочувствовать нам. Источник помощи должен иметь такое же сердце, как и мы, чтобы между нами установился ток симпатии. Источник силы должен быть внутри нас, но в то же время вне нас. Если он не будет внутри, то не поймет нас; если не будет вне нас, то будет связан теми же условиями. Это вечная проблема — быть и не быть, быть внутри, но при этом и быть вне, быть конечным, но при этом готовым служить бесконечному”

Д.Т.Судзуки

 

 

УРАН. Странное поведение Урана давно интересует учёных. Ось вращения этой планеты почти параллельна плоскости орбиты. Другими словами, небесное тело буквально катится по орбите, лёжа на боку. При этом Уран (как и Венера) вращается вокруг своей оси по часовой стрелке, а не против, как все остальные планеты Солнечной системы. Наклон оси 97,77°, Сидерический период обращения 84.01 года.

 

Мыслитель говорил: «Устремитесь к будущему. Оно зовет».

[ 861 ]

860. Урусвати знает сущность любви к будущему. Давно сказано, что жизнь есть поток непрерывный. Можно сказать, что жизнь есть полет в будущее. Люди страшатся будущего, иногда печально примиряются с неизбежностью его, и лишь очень немногие любят будущее. Такие люди могут по справедливости называться крылатыми. Они чуют, как незримые крылья несут их над Землею. Они могут открывать великие истины и быть живыми учеными. Они чуют, что ничто из их открытий не пропадет.

Они встречают каждый день, как новую возможность. Они любят победу. Они могут противиться невежеству.

Откуда же нарождается у таких деятелей готовность к непрерывному труду? Любовь есть мощный двигатель. Любовь — магнит и начало преуспеяний. Любовь к будущему будет самым мощным двигателем и она охраняет деятеля от сонливой лени. Любовь дает понимание Надземного Мира.

Люди часто говорят о встречах с близкими в Надземном Мире. Они не любят будущего, как огненную победу, но хорошо, что они ради близких мечтают о Мире Надземном. Но как может быть прекрасен путь Надземный для деятеля, устремленного в будущее! Он не потеряет часа, чтобы искать решение проблем, занимавших его в земной жизни, и он найдет высших Руководителей.

Мыслитель говорил детям: «Любите будущее — крылья вырастут».

Живая Этика - «Надземное»

Парамита

 Парамита (санскр. पारमिता, pāramitā ^IAST «ведущий на другой берег», кит. упр. 波羅蜜多, палл. Боломидо) — «запредельное совершенство», «перфекция»). Парамиты — это шесть взаимосвязанных действий, «переправляющих на тот берег океана существования», то есть приводящих к освобождению и просветлению; это «Освобождающие действия».

В разных школах буддизма используются списки шести и десяти парамит:

1. Щедрость (дана) 
2. Этика (шила) 
3. Терпение (кшанти) 
4. Усердие (вирья) 
5. Медитация (дхьяна) 
6. Мудрость (праджняпарамита) 

Иногда, говоря о десяти Освобождающих Действиях, добавляют вытекающие из шестой пармиты ещё четыре. Десять парамит используются также в тхераваде:

1. Методы
2. Пожелания
3. Сила
4. Изначальная Мудрость.

Запредельное совершенство

 

Шестая глава “Бодхичарья-аватары”, 

именуемая “Парамита терпения”:

"Какие бы благодеяния

Мы ни накопили за тысячу кальп,

Будь то поклонение Сугатам или даяние, —

Мгновенная вспышка гнева может все это уничтожить.

Нет зла страшнее ненависти,

И нет подвижничества превыше терпения

И потому усердно подвизайся в терпении,

Прибегая к многообразным методам.

Ум не познает покоя,

Не найдет ни счастья, ни радости,

Сна лишится, утратит стойкость,

Если иглы гнева терзают сердце.

Господин, исполненный ненависти,
Может пасть от рук даже тех,
Кого он наделяет
Богатством и почестями.

Близкие и друзья будут его опасаться.
Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.
Одним словом, ничто не подарит счастье
Гневливому человеку.

Всякий, кто признает недругом гнев,
Порождающий такие страдания,
И одолеет его в упорном бою,
Познает счастье и здесь, и в иных мирах.

Недовольство, возникающее во мне,
Когда нечто происходит вопреки моей воле
Или препятствует исполнению моих желаний,
— Это пища для гнева, меня разрушающего.

И потому должен я лишить пищи
Этого недруга,
Ибо он только и делает,
Что причиняет мне вред.

Что бы ни выпало мне на долю,
Пусть неизменной будет радость моя.
Ибо в печали я не достигну желаемого,
И мои добродетели истощатся.

К чему печалиться,
Если все можно еще поправить?
И к чему печалиться,
Если ничего уже поправить нельзя?

Ни себе, ни своим друзьям
Ты не желаешь страдания и презренья,
Бесчестья и оскорблений.
Врагам же — наоборот.

Причины счастья редки,
А причины страданий весьма многочисленны.
Но без страданий невозможно освободиться из колеса бытия,
Так будь же стоек, мой ум!

Аскеты Карната и сыновья богини Кали
Понапрасну предают свое тело огню и мечу.
Так неужели не хватит мужества у меня,
Устремленного к Пробуждению?

Нет ничего, к чему постепенно
Нельзя было бы себя приучить.
И потому, привыкнув превозмогать небольшие страдания,
Сумеешь вытерпеть и великие муки.

И разве ты не считаешь ничтожным
Страдание от укусов жуков,
Слепней и комаров,
Жажды, голода и сыпи на теле?

Сноси терпеливо
Жару и холод, ветер и дождь,
Странствия и болезни, кабалу и избиения,
А иначе твои мучения будут приумножаться.

Одни при виде собственной крови
Обретают особую смелость и стойкость.
Другие же, увидев чужую кровь,
Теряют сознание.

И стойкость, и малодушие
Берут начало в уме.
И потому не поддавайся страданиям
И превозмоги свою боль.

Даже в страдании мудрецы сохраняют
Ясность и невозмутимость ума.
Ибо это сражение с клешами,
А во всякой битве немало мучений.

Героями величают тех,
Кто, невзирая на муки,
Одолел врагов своих — ненависть и страсть.
Остальные же умерщвляют лишь трупы.

К тому же страдание обладает благими свойствами,
Ибо в страждущем гордыня усмиряется,
Пробуждаются сочувствие ко всем существам в самсаре,
Страх перед пагубным и стремление к Победителям.

Если я не гневаюсь на желтуху —
Источник страшных мучений,
Тогда к чему гневаться на живущих,
Ведь они также — жертва условий?

Хотя никто не желает болеть,
Болезни все же приходят.
Подобно этому, хотя никто не желает гневаться,
Гнев вспыхивает вопреки нашей воле.

Не помышляя: “Да разгневаюсь”,
Люди, сами того не желая, приходят в ярость.
Так же и гнев вспыхивает,
Не помышляя: “Да возникну”.

Всё зло, какое только существует на свете,
И всевозможные изъяны
Появляются в силу условий.
Ничто не возникает само по себе.

Собрание условий
Не имеет намерения: “Да возникнет...”,
И порождаемое ими
Не имеет намерения: “Да возникну”.

То, что якобы является праматерией,
И то, что описывается как “я”,
Не появляются на свет, помыслив:
“Да возникну”.

Поскольку они не возникают, они и не существуют,
Как же могут они захотеть появиться?
Поскольку “я” было бы постоянно связано с объектами восприятия,
Эта связь никогда бы не прекращалась.

Если бы атман был вечен,
Он был бы бездеятелен, как пространство.
И, даже попав в иные условия,
Какие деяния он, неизменный, мог бы совершить?

Как может атман совершать деяния,
Если в момент деяния он остается таким же, как прежде?
Если же он совершает деяние в силу связи с чем-то иным,
То разве атман — причина деяния?

Итак, все зависит от определенных причин,
Которые также от чего-то зависят.
Зачем же, осознав это, гневаться
На явления, подобные призракам?

Тогда укрощать гнев было бы неразумно,
Ибо кто и что стал бы обуздывать?
Это разумно, ибо в силу зависимого возникновения
Страдание отсекается.

И потому, видя, как недруг или благожелатель
Совершает неправедное деяние,
Я сохраню безмятежность,
Думая: “Это — следствие условий”.

Если бы все совершалось
По желанию существ,
Тогда бы никто не ведал страданий.
Ибо страдания кто желает?

По невнимательности
Люди ранят свои тела о шипы и другие предметы.
А желая заполучить женщин и прочее,
Они приходят в ярость и отказываются от пищи.

Есть и такие, кто вешается,
Со скал бросается в пропасть,
Глотает яд и вредоносную пищу,
Уничтожает себя пагубными делами.

Если под влиянием клеш
Они лишают жизни даже свое драгоценное “я”,
Как могут они не причинять вред
Телам других живущих?

Даже если не питаешь сочувствия к тем,
Кто, в плену своих клеш,
Совершает самоубийство,
Разве мыслимо на них гневаться?

Если такова уж природа незрелых существ —
Причинять зло другим,
Тогда злиться на них столь же нелепо,
Как гневаться на огонь за то, что он обжигает.

А если их порок случаен
И они добры по своей природе,
Тогда злиться на них столь же нелепо,
Как гневаться на небо за то, что дым застилает его.

Я гневаюсь не на палку — источник боли моей,
Но на того, кто ею орудует.
Но ведь им движет ненависть,
Значит, на ненависть и следует гневаться.

В прошлом я причинял
Такую же боль другим существам.
И если теперь они мне наносят вред,
Я сам это заслужил.

Вражеский меч и тело мое —
Вот две причины страданий.
Так на кого же мне гневаться —
На меч, схваченный им, или на тело, обретенное мною?

Это тело подобно болезненному нарыву,
Прикосновения к которому вынести невозможно.
Если в слепой жажде я сам за него цепляюсь,
На кого же мне гневаться, когда тело пронзает боль?

Неразумный, я не желаю страданий,
Но желаю причин страданий.
И если из-за своих пороков я обречен на муки,
Как могу я гневаться на других?

Своими деяниями я породил и эту боль,
И чащу деревьев с мечами-листьями,
И птиц адских миров.
Так на кого же мне гневаться?

Мои собственные поступки
Побуждают других мне вредить.
Из-за моих деяний они идут в миры ада.
Так не я ли гублю их?

Оперевшись на них, я избавлюсь от многих пороков,
Подвизаясь в терпении.
Они же из-за меня надолго канут
В мучительные адские миры.

Именно я причиняю им вред,
Они же мне помогают.
Так почему, совершив отвратное,
Ты еще и гневаешься, злобный ум?

Если чисты мои помыслы,
Я избавлю себя от адских миров.
Так я сумею защитить себя,
Но как уберечь существ?

Если на зло я отвечу злом,
Их это не защитит.
Я же нарушу нормы нравственного поведения,
И от истинного подвижничества не останется и следа.

Поскольку ум бестелесен,
Никто не сумеет причинить ему вред.
Но он привязан к телу,
И потому его терзают страдания.

Ни презрение, ни злая речь
Ни бесчестье
Не наносят вреда этому телу.
Отчего же, ум, ты впадаешь в ярость?

Ни в этой, ни в следующей жизни
Неприязнь существ
Не сможет меня уничтожить.
Почему же тогда я бегу от нее?

Не потому ли, что их неприязнь
Мешает мне стяжать блага земные?
Но ведь все, обретенное мною, исчезнет,
И только мои пороки меня не покинут.

И потому лучше уж умереть сегодня,
Чем прожить долгую, но порочную жизнь.
Ибо и долгожителю
Все равно не миновать смертных мук.

Допустим, один человек пробуждается ото сна,
В котором он счастлив был целую сотню лет,
А второй — ото сна,
В котором он счастлив был только одно мгновение.

Когда они пробудятся,
Разве вернется блаженство?
Так же и жизнь, коротка она или длинна,
В смертный час оборвется.

Даже если я накоплю множество благ земных
И проведу в блаженстве долгие годы,
Словно ограбленный, я уйду из этого мира
С пустыми руками и без одежды.

Владея земным богатством,
Я могу искоренить пороки и обрести заслуги.
Но если я стану гневаться из-за них,
Разве не истощатся мои заслуги и не приумножатся пороки?

Так моя жизнь
Потеряет всякую ценность.
Ибо что толку от жизни того,
Кто творит лишь неблагое?

Если ты гневаешься на тех, кто тебя чернит,
Ибо этим он отвращает существ,
Тогда почему ты не впадаешь в гнев,
Когда унижают других?

Если ты терпеливо сносишь,
Когда о других злословят,
Почему же не можешь стерпеть злые слова о себе,
Ведь они сказаны о возникновении клеш?

Неразумно гневаться на людей,
Оскорбляющих и оскверняющих
Изображения, ступы и святую Дхарму,
Ибо невозможно нанести ущерб буддам и бодхисаттвам.

Как было сказано выше,
Не позволяй себе гневаться на тех,
Кто причиняет зло учителям, близким и друзьям,
Осознавая, что это происходит в силу условий.

И живое, и неживое
Приносит вред существам.
Почему же ты гневаешься лишь на живое?
Сноси терпеливо всякое зло.

По неведению один совершает зло,
А другой по неведению гневается.
Кого из них назовем безупречным,
А кого — злодеем?

Зачем прежде я совершал все те поступки,
Из-за которых другие теперь мне причиняют вред?
Все пожинают плоды своих деяний.
Кто я такой, чтобы это изменить?

Осознав это,
Должен я усердно творить благое,
Дабы все существа
Питали любовь друг к другу.

Когда огонь, охвативший один из домов,
Готов перекинуться на другой,
Убирают солому и всё,
Что помогает пламени распространиться.

Подобно этому, когда пламя ненависти охватывает ум
Из-за его привязанности,
Отбрось её, не мешкая,
В страхе, что заслуги твои сгорят.

Если приговоренному к смерти отрубят лишь руку,
Не благо ли это?
И если ценою земных страданий избавишь себя от ада,
Не благо ли это?

Если не под силу тебе превозмочь
Ничтожные страдания этой жизни,
Тогда почему не отвергнешь гнев —
Источник мучений ада?

Из-за гнева
Тысячи раз я горел в аду,
Но от этого не было пользы
Ни мне самому, ни другим.

А страдание этой жизни несравнимо с муками ада,
Оно приносит великое благо.
И потому должен я только радоваться
Такому страданию, избавляющему всех от мучений.

И если кто-то обретает радость и счастье,
Прославляя достоинства других существ,
Отчего, ум, и ты не возрадуешься,
Их прославляя?

Радость, которую ты обретешь, прославляя существ, —
Это источник чистого удовольствия,
Не запрещенного Совершенными,
А также высшее средство привлечь других.

Если же ты не желаешь видеть счастье других,
Думая, что оно принадлежит только им,
Тогда также перестань оплачивать труд и приносить дары,
Но помни, это пагубно скажется на проявленном и непроявленном.

Когда прославляют твои совершенства,
Ты желаешь, чтобы другие были счастливы вместе с тобой.
А когда превозносят совершенства других,
Сам ты радоваться не в силах.

Желая счастья всем существам,
Ты породил бодхичитту.
Как же можешь ты гневаться,
Когда они сами находят счастье?

Если желаешь, чтобы все существа стали
Буддами, которым поклоняются в трех мирах,
Как же ты можешь терзаться,
Видя, как им воздаются мирские почести?

Когда родственник,
Находящийся на твоем попечении,
Сам находит средства к существованию,
Как можешь ты гневаться, а не радоваться?

Если ты даже этого не желаешь живым существам,
Как можешь ты желать, чтобы они обрели Пробуждение?
И разве есть бодхичитта в том,
Кто гневается, когда другим достаются мирские блага?

Что за дело тебе, одарят другого или нет?
Получит ли он этот дар
Или тот останется в доме его благодетеля, —
Тебе самому ничего не достанется.

Скажи, почему ты не гневаешься на себя самого,
Растерявшего заслуги,
Расположение людей и достоинства?
Почему сам не породишь причин для стяжания?

Сотворив дурное,
Ты не только не знаешь раскаяния,
Но еще и берешься соперничать с теми,
Кто творит благие дела.

Даже если твой недруг в унынии,
Что за радость в том для тебя?
К чему желать ему зла,
Ведь это желание вреда ему не причинит.

И даже если он будет страдать, как ты того желал,
Тебе-то в том что за радость?
Если скажешь: “Я буду этим доволен”,
Что может быть губительней?

Ужасен крючок, заброшенный рыбаками-клешами.
Если я на него попадусь,
Стражи ада уж точно
Сварят меня в котлах.

Восхваления, слава и почести
Не идут в заслугу и не продлевают жизнь,
Не прибавляют сил, не исцеляют болезни
И не услаждают тело.

Если бы я понимал, что идет мне во благо,
Разве стал бы я их ценить?
Но, если мой ум ищет лишь наслаждений,
Не лучше ли увлечься вином, играми и другими утехами?

В поисках славы
Люди разбазаривают богатство и жертвуют жизнью.
Но что толку в пустых словах похвалы?
Когда мы умрем, кому принесут они радость?

Когда мы лишаемся славы и восхвалений,
Наш ум уподобляется маленькому ребенку,
Который рыдает в отчаянии,
Видя, как рушится его песочный замок.

Не являясь одушевленным,
Слово и не помышляет меня восхвалять.
Но радость того, кто хвалит меня, —
Вот источник моего счастья.

Но что мне за дело, если кто-то иной находит радость,
Восхваляя другого или даже меня самого?
Эта радость принадлежит лишь ему одному,
Мне не достанется и малой толики.

А если сумею я разделить с ним его счастье,
Значит, всегда должен я так поступать.
Почему же тогда я несчастлив,
Когда другие находят радость в любви к кому-то иному?

И потому несуразна радость,
Возникающая во мне
При мысли: “Меня восхваляют”.
Это — всего лишь ребячество.

Слава и восхваления отвлекают меня
И рассеивают печаль самсары.
Из-за них я завидую достойным
И злюсь, видя их успехи.

И потому те, кто усердно старается
Лишить меня славы и почестей,
Разве не защищают меня
От неблагих уделов?

Я, устремленный к освобождению,
Не должен сковывать себя почестями и стяжанием.
Как же я могу ненавидеть
Тех, кто меня избавляет от этих пут?

Как могу я гневаться на тех,
Кто, словно по благословению Будды,
Закрывает врата предо мной,
Идущим к страданию?

Неразумно гневаться на того,
Кто препятствует мне в обретении заслуги,
Ибо нет подвижничества, равного терпению.
Так разве не в этом должен я подвизаться?

И если из-за своих пороков
Я здесь не проявляю терпения,
Значит, я сам создаю препятствия
Для обретения заслуги.

Если без первого звена не возникает второе,
А с появлением первого появляется и второе,
Значит, первое является причиной второго.
Как же может оно являться препятствием?

Ибо нищий, пришедший в нужное время,
Не является преградой для щедрости.
И нельзя сказать, что посвящающий в монахи —
Это преграда для получения посвящения.

Много нищих существует на свете,
Но нелегко повстречать злодея.
Ибо, если я не причинял боль другим,
Мало кто станет мне вредить.

И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моем
Безо всяких стараний с моей стороны,
Должен я радоваться недругу,
Ибо он содействует мне в деяниях бодхисаттвы.

Вместе с ним
Мы обретем плоды терпения.
И сначала следует их поднести ему,
Ибо именно он — причина терпения.

Если скажешь, что недруга не за что почитать,
Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении,
Тогда за что почитать святую Дхарму,
Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?

“Моего недруга не за что почитать,
Ибо у него есть умысел мне навредить”.
Но как мог бы я проявить терпение,
Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?

И если терпение возникает
Лишь при встрече со злонамеренным умом,
Значит, он один — причина терпения.
Должен я почитать его, как святую Дхарму.

Поле живущих, молвил Мудрый, —
Это Поле Победителей
Ибо, почитая тех и других,
Многие достигали высшего совершенства.

И если и живущие, и Победители
В равной степени способствуют обретению качеств будды,
Отчего же я не почитаю живущих
Так же, как чту Победителей?

Конечно, не благостью намерений,
Но плодами схожи они.
В этом и состоит величие живущих,
И потому они равны буддам.

Заслуга, возникающая при почитании праведных существ,
Свидетельствует о величии живущих.
А заслуга, порождаемая доверием Будде,
Говорит о величии будд.

И потому живущие равны Победителям,
Ибо помогают обрести качества будды.
Однако никто из живущих своими благими свойствами
Не сравнится с буддами — безбрежными океанами совершенств.

И если в ком-нибудь проявится хотя бы мельчайшая частица
Бесподобного собрания совершенств,
Даже подношения трех миров
Не хватит, дабы воздать ему почести.

Итак, живущие содействуют
Проявлению высших качеств будды.
Именно в этой связи
Их надлежит почитать.

Да и что, кроме почитания живущих,
Может стать наградой
Истинным друзьям,
Приносящим неизмеримую пользу?

Служа живым существам, вознаградишь
Тех, кто ради них жертвует жизнью и спускается в ад Авичи.
И потому должен я приносить пользу людям,
Даже если они мне причиняют великое зло.

И если ради них мои Повелители
Не щадят даже самих себя,
Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни?
Отчего я не служу им?

Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых,
А их страдание Мудрецам приносит печаль.
Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых,
А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.

Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму,
Если тело объято пламенем,
Так не в силах радоваться Милосердные,
Когда существам наносится вред.

И потому я, причинивший зло живым существам
И опечаливший Великомилосердных,
Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях.
О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я вам доставил.

Отныне, дабы порадовать татхагат,
Стану я служить миру всем своим сердцем.
Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы
И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.

Милосердные, без сомнения,
Видят себя во всех живых существах.
А потому существа и есть Покровители.
Как же можно их не почитать?

Лишь так я сумею обрадовать татхагат,
Лишь так я смогу достичь своей цели.
Лишь так можно рассеять страдания мира.
И потому лишь это следует мне исполнять.

Если слуга правителя
Истязает толпы людей,
Дальновидные, даже имея возможность,
Не станут на зло ответствовать злом,

Ибо видят они, что за этим слугой
Стоит грозный правитель.
А потому не стоит недооценивать слабых существ,
Нам причиняющих вред,

Ибо за ними — стражи ада
И Милосердные.
Поэтому радуй живых существ,
Как подданные радуют грозного царя.

Разве мог бы разгневанный царь
Причинить тебе адские муки,
Которые ожидают тебя,
Если ты принесешь страдание живущим?

И разве мог бы милостивый правитель
Даровать тебе состояние будды,
Которое обретешь,
Принося радость живущим?

Да и что говорить о состоянии будды...
Неужели не видишь ты, что и в этой жизни
Богатство, слава и счастье —
Все это плод радости, подаренной живым существам?

Ибо в самсаре терпение порождает
Красоту и здоровье,
Известность, долголетие
И великое блаженство Чакравартинов."

https://www.oum.ru/literature/buddizm/shantideva-put-bodhisattvy-glava6/

Парамита (санскр. पारमिता, pāramitā ^IAST «ведущий на другой берег», кит. упр. 波羅蜜多, палл. Боломидо) — «запредельное совершенство», «перфекция»). Парамиты — это шесть взаимосвязанных действий, «переправляющих на тот берег океана существования», то есть приводящих к освобождению и просветлению; это «Освобождающие действия».

В разных школах буддизма используются списки шести и десяти парамит:

1. Щедрость (дана) — действие, открывающее любую ситуацию. Щедрость может практиковаться на уровне материальных вещей, силы и радости, образования и т. д., но наилучший вид щедрости — это дарить другим развитие и знания о природе ума, то есть Дхарму (Учение Будды), делая их независимыми на высочайшем уровне;
2. Этика (шила) — означает вести осмысленную, полезную для себя и других жизнь. Практично придерживаться осмысленного, и избегать негативного на уровне тела, речи и ума;
3. Терпение (кшанти) — не терять то, что накоплено положительного, в «огне злости». Это не означает «подставление другой щеки» — это значит действовать эффективно, но без гнева;
4. Усердие (вирья) — трудолюбие, много работать, не теряя свежей радости усилий. Только вкладывая во что-либо большие усилия без уныния и лени, можно добиться доступа к особым качествам и энергиям и эффективно двигаться к цели;
5. Медитация (дхьяна) — то, что делает жизнь по-настоящему ценной. С помощью медитаций Шинэй и Лхатонг (санскр.: Шаматха (спокойствие) и Випашьяна (прозрение), как в лаборатории, формируется навык работы с умом, развивается дистанция к появляющимся и исчезающим мыслям и чувствам и глубинное видение его природы;
6. Мудрость (праджняпарамита) — знание истиной природы ума — пустоты — «открытости, ясности и безграничности». Подлинная спонтанная мудрость — это не множество идей, а интуитивное понимание всего. Здесь — ключ к совершенству во всех парамитах. Именно это понимание того, что субъект, объект и действие обладают одной и той же природой, делает все остальные пять парамит освобождающими.

Иногда, говоря о десяти Освобождающих Действиях, добавляют вытекающие из шестой пармиты ещё четыре. Десять парамит используются также в тхераваде:

1. Методы
2. Пожелания
3. Сила
4. Изначальная Мудрость.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Парамита