воскресенье, 19 января 2020 г.

Кольцо-не-преступи



Творческая активность воображения — это первое организующее влияние, действующее на и в кольце-не-преступи собранных энергий, поддерживаемых «намерением» ученика в напряжённом состоянии. Поразмыслите над этим важным оккультным утверждением.
Алиса А. Бейли «Лучи и Посвящения», 489
_____________________



"Поскольку человеческое существо представляет собой микрокосм, отражение макрокосма, все созвездия существуют также и в нём. И каждое из них не только связано с определённой частью его физического тела, но также находится в нём в форме склонностей, черт характера. И так же как в течение года Солнце проходит через Зодиак, мы можем нашим духом, который является нашим Солнцем, также пройти через 12 созвездий, чтобы воспользоваться их положительными влияниями. Итак, эти 12 созвездий: это Овен – энергия, смелость; Телец – настойчивость, терпение; Близнецы – интеллектуальные способности; Рак – чувствительность, интуиция невидимого мира; Лев – щедрость, благородство; Дева – чистота, вкус к порядку; Весы – равновесие, гармония; Скорпион – сублимация энергий; Стрелец – стремление к духовному миру; Козерог – самообладание, уверенность в себе; Водолей – всеобщность, братство; Рыбы – жертвенность." Омраам Микаэль Айванхов

Второе посвящение: Крещение в Иордане

Второе посвящение: Крещение в Иордане




"Первое посвящение уже произошло. Христос родился в Вифлееме. Душа получила внешнее выражение, и теперь эта Душа — Христос (как исторический представитель всех, у кого может быть Душа), индивидуальный посвященный — продвигается к славе. Миссия Спасителя определенно начинается в это время, но ради тех, кто последует за Ним, Он должен подать пример очищения, подчинения требованиям ритуала и общему направлению мысли Его времени. Сделав первый шаг, посвященный должен уделить внимание очищении низшей природы, которое, и это существенно важно, является прелюдией ко Второму посвящению. Крещение от Иоанна было символом этого очищения. Христос подверг Себя крещению, отвергнув возражение Евангелиста Ему: “…оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду”"

Алиса Бейли «От Вифлеема до Голгофы», 87
http://trita.net/books-alice-bailey/21-from-bethlehem-to-calvary/aab-21-page-0087-0107#87




"Христос дал величайшую из всех идей, что Бог есть Любовь и что любовь может проявиться в человеческой форме и, проявленная таким образом, может стать возможностью для всех людей. Его жизнь была демонстрацией совершенства, какого мир никогда прежде еще не видел."

"Душа, то есть скрытый во всех Христос, служит посредником между Духом (Отцом) и человеческим существом. Христос подчеркивал это, привлекая внимание к божественной сущности человека, говоря, что Бог — “Отец наш” так же, как и Отец Христа. Христос пришёл, чтобы показать Свет, и Он видел этот Свет (скрытый и завуалированный) во всех и предписывал нам сделать так, чтобы светил свет наш пред людьми[96]. Он заповедал нам продемонстрировать то совершенство, олицетворением которого Он был. Он доказал нам, что это возможно, и призывал нас выразить это совершенство. В этой уникальности откровения Христос не имеет равных, потому что Он был величайшим, высочайшим и правдивейшим из всех, кто когда-либо появлялся, а вовсе не потому (смею ли я сказать это?), что Он был величайшим из всех, кто когда-либо мог явиться. Нельзя так ограничивать Бога. Оказывается, что в эволюционном открытии природы божественности Христос составлял высшую точку достижений прошлого и указывал будущее. Разве не возможно, что могут существовать такие аспекты и характеристики Божественной Природы, о которых мы пока еще не имеем ни малейшего понятия? Не может ли быть так, что наш чувствующий аппарат еще не в состоянии охватить полноту Бога? Не может ли быть так, что наш механизм восприятия требует дальнейшего эволюционного раскрытия, прежде чем не известные пока божественные и духовные качества могут быть безопасно раскрыты нам и в нас? Возможно, будущие откровения будут такой изумительной красоты и такого огромного значения, что пока еще мы не можем составить о них даже слабое представление. В противном случае Бог был бы ограничен и статичен и не мог бы сделать больше того, что Он уже сделал. Как смеем мы утверждать, что мы можем видеть пределы природы Божества? Как может человеческий интеллект самонадеянно верить, что он может познать, даже через Христа, конечные цели Божественной Воли? История раскрытия человеческого сознания доказывает, что истина давалась постепенно и что блестящая плеяда Мировых Учителей давала все расширяющуюся интерпретацию Божества, достигая с течением времени все большего числа людей. Христос дал нам самое высокое и всеобъемлющее откровение, на которое может реагировать человеческое сознание в наш век. Но как мы осмелимся сказать, что невозможно более никакое откровение Бога, если мы готовы воспринять его? К этому мы быстро подготавливаемся. Даже сам Христос говорил своим ученикам, что “верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит”[97]."


Алиса Бейли «От Вифлеема до Голгофы», 92







"Космический Христос, мистический Христос, исторический Христос и индивидуальный Христос принадлежат Вечности, и потому откровение может быть постепенно раскрывающимся. Если мы верим, что Бог включает все формы и то, что эти формы открывают по мере развития нашего оснащения и улучшения нашего механизма контакта, то мы будем в состоянии увидеть больше божественности, чем сейчас, и позднее окажемся достойными более великого откровения. Только наши ограничения как человеческих существ мешают нашему видению всего того, что должно быть увидено."

Алиса Бейли «От Вифлеема до Голгофы»,92


http://trita.net/books-alice-bailey/21-from-bethlehem-to-calvary/aab-21-page-0087-0107#93







понедельник, 6 января 2020 г.

Храм Соломона

Храм Соломона

ХРАМ СОЛОМОНА 
         Учащемуся полезно проследить аналогию между тремя частями Храма Соломона и тремя частями «Храма Святого Духа», человеческого строения. 
      Внешний Двор соответствует энергиям и относящимся к ним органам, расположенным под диафрагмой
               Святилище – это центры и органы в верхней части тела, от горла до диафрагмы
       Святая Святых –это голова, где находится престол Бога, Трон Милосердия и осеняющая Слава. 
 Обретая эти три аспекта свободы, человек выходит из-под власти воды, трясины, или жизни физического плана, и обретает «возможность Вознесения». Он может вознестись на небо актом воли. Христос, или Духовный человек, может встать на Горе Вознесения, пройдя через четыре кризиса, или точки контроля, от Рождения до Распятия на кресте. Тем самым «удана», или направленная вверх Жизнь, становится контролирующим фактором, а направленная вниз энергия Жизни перестает доминировать.

 А.А.Бейли "Свет души.",  (Йога Сутр Патанджали), книга 3, сутра  39 [ 332 ] 

http://trita.net/books-alice-bailey/19-the-light-of-the-soul/aab-19-page-0313-0332#331

суббота, 4 января 2020 г.




Хамса (лебедь)
Бесполезно пытаться объяснить тайну во всей ее полноте. Материалисты и современные ученые никогда не поймут это, ибо для того, чтобы получить ясное представление этого, нужно, прежде всего, допустить предпосылку всепроникающего, вездесущего, вечного Божества в Природе; во вторых, проникнуть в тайну электричества, в его истинную сущность; и в третьих, допустить, что человек есть семеричный символ на земном плане Единой, Великой Единицы, Логоса, который Сам есть семигласный знак, Дыхание, кристаллизованное в Слово[1].. Тот, кто верит во все это, должен также верить в многочисленные комбинации семи планет Оккультизма и Каббалы с двенадцатью знаками Зодиака; и приписывать, как это делаем мы, каждой планете и каждому созвездию влияние, которое, по словам Эли Стар (французского астронома), «присуще им, и оно или благотворно, или зловредно в соответствии с планетным духом, управляющим ими, который, в свою очередь, способен влиять на людей и вещи, находящиеся в гармонии с ним и с которыми он имеет сродство». В силу этих причин, а также вследствие малочисленности верующих в выше изложенное, все, что может быть теперь сказано, это, что в обоих случаях символ Хамса (будь-то Я, Он, Гусь или же Лебедь), – важный символ, изображающий, среди других вещей, Божественную Мудрость, Мудрость во Тьме, за пределами человеческой досягаемости. Для всех экзотерических целей Хамса, как это известно каждому индусу, есть легендарная птица, которая, когда ей дали (в аллегории) в пищу молоко, смешанное с водою, разъединила их, выпив молоко и оставив воду, выказав тем присущую ей мудрость – молоко, будучи символом духа, а вода материи.

Что эта аллегория очень древняя и относится к самому раннему, архаическому периоду, доказывается упоминанием в Бхагавата Пурана о некоторой касте, называвшейся Хамса или Ханса, которая являлась «единой кастой», par excellence, когда в далекие времена, в тумане забытого прошлого, среди индусов была лишь «Одна Веда, Одно Божество, Одна Каста». Есть также горная цепь в Гималаях, описанная в старых книгах, как расположенная к северу от Вершины Меру, называемая Хамса и связанная с эпизодами, относящимися к истории религиозных мистерий и посвящений. Что же касается Калахамсы, как предполагаемого Носителя Брамы-Праджапати в экзотерических текстах и переводах востоковедов, то это ошибка. Браман (непроявленный) именуется ими Кала-Хамса, а Брама Мужского Начала, Хамса-Вахана, ибо, поистине, «Его Носитель есть Лебедь или Гусь»[2]. Это чисто экзотерическое толкование. Если эзотерически и логически Браман-бесконечный есть все то, что описывается востоковедами, согласно же Ведантическим текстам он является абстрактным Божеством, без приписывания ему каких-либо человеческих свойств, и в то же время утверждается, что он или оно называется Калахамса – то как же может он стать Ваханом Брамы, проявленным и конечным Богом? Как раз наоборот. «Лебедь или Гусь» (Хамса) есть символ мужского или временного Божества, Брамы, эманации изначального Луча, который служит носителем или Вахан'ом для Божественного Луча и который иначе не мог бы проявиться во Вселенную, будучи, иносказательно, сам по себе эманацией Тьмы – во всяком случае, для нашего человеческого разумения. Следовательно, именно Брама есть Калахамса, а Луч – Хамса-вахана.
Что касается до избрания такого странного символа, то он очень изобразителен; истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других Лучей или творящих Сил (Логосы или Строители).
Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы – лебедя или пеликана[3] – с семью птенцами; символ, измененный и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф име нуется «Огненной Душой Пеликана» в Книге Чисел[4].. Проявляясь с каждой Манвантарой, как Нараяна или Сваямбхува, Самосущий, он проникает в Мировое Яйцо и при окончании божественной инкубации исходит из него, как Брама или Праджапати, прародитель будущей Вселенной, в которую он развертывается. Он есть Пуруша (Дух), но он также Пракрити (Материя). Потому только после разделения его на две половины, – на Брама-Вак (Женское начало) и Брама-Вирадж (Мужское начало) – Праджапати становится Брамою мужского пола.
Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.III шл.8



"Поскольку человеческое существо представляет собой микрокосм, отражение макрокосма, все созвездия существуют также и в нём. И каждое из них не только связано с определённой частью его физического тела, но также находится в нём в форме склонностей, черт характера. И так же как в течение года Солнце проходит через Зодиак, мы можем нашим духом, который является нашим Солнцем, также пройти через 12 созвездий, чтобы воспользоваться их положительными влияниями. Итак, эти 12 созвездий: это Овен – энергия, смелость; Телец – настойчивость, терпение; Близнецы – интеллектуальные способности; Рак – чувствительность, интуиция невидимого мира; Лев – щедрость, благородство; Дева – чистота, вкус к порядку; Весы – равновесие, гармония; Скорпион – сублимация энергий; Стрелец – стремление к духовному миру; Козерог – самообладание, уверенность в себе; Водолей – всеобщность, братство; Рыбы – жертвенность." Омраам Микаэль Айванхов
С сайта:www.prosveta.ru

пятница, 3 января 2020 г.

Живая Этика - «Агни Йога»



Живая Этика - «Агни Йога»

156. Ритм правды, как несокрушимая твердыня. Не нагромождение слов, но ритм звука имеет решающее значение. О чем можно побеждать словами, когда молния ритма может отгонять самых вредных сущностей? О чем можно наполнить письма, когда мысль пронзает сознание немедленно? Конечно, учение о мысли, о воздействии воли уже искажено людьми. Они думали заменить немощь воли и мысли механическим воздействием. Смешны искусственные усыпления и все игрушки блестящих предметов. Даже скрещение взгляда необязательно. Но тот, кто познает истинную Йогу в жизни, знает, что молния правды разит и воскрешает.
Когда Мы говорим о необходимости честности, Мы не имеем в виду негодных людей. Мы указываем прямой путь совершенной правды, лишенной личного начала. Эту возможность можно осознать чувствознанием. Опыт, накопленный в центре «чаши», дает непоколебимое знание. Центр «чаши» помещается близко от резервуара крови, ибо кровь есть хождение по земле.
Так, правда не есть отвлеченная условность, она есть осознание космических законов, основанное на непосредственном опыте. Потому наш счетовод может ошибиться в цифре, не становясь нечестным, но самый точный лицемер не получит силу воздействия.
Правильно считать посвящения, медитацию и концентрацию отсталыми понятиями, ибо эти понятия должны быть выражены в действиях. Вся искусственная магия должна быть забыта.

среда, 1 января 2020 г.

ДУХОВНОЕ ЧТЕНИЕ ПРИВОДИТ В КОНТАКТУ ДУШОЙ




ДУХОВНОЕ ЧТЕНИЕ ПРИВОДИТ В КОНТАКТУ ДУШОЙ
44. Духовное чтение приводит к контакту с Душой (или божественным Единым).

      Возможно, ближе к буквальному будет следующий перевод: «Чтение символов создает контакт с Душой». Символ есть некоторого рода форма, за которой скрывается мысль, идея или истина, поэтому как общую аксиому можно принять то, что каждая форма любого рода есть символ, или объективный покров мысли. С осознанием этого людям откроется, что эта аксиома равно относится и к человеческой форме, которая предназначена быть символом (или созданной по образу) Бога; она является объективной формой, скрывающей божественную Мысль, Идею, или Истину, материальным проявлением божественной концепции. Цель эволюции состоит в том, чтобы довести до совершенства эту объективную символическую форму. Когда человек знает это, он перестает отождествлять себя с символом, которым является его низшая природа. Он начинает сознательно функционировать как божественное внутреннее субъективное «Я», используя низшего человека как покров, или оболочку, и ежедневно совершенствуя эту форму, чтобы преобразовать ее в адекватный инструмент выражения. Эта идея также привносится и в повседневную жизнь, в отношение человека к каждой форме (в трех царствах природы), с которой он контактирует. Он всякий раз пытается заглянуть под покров и прикоснуться к божественной идее.

Алиса А. Бейли «Свет Души» (Йога Сутр Патанджали)

Лёгкая пранаяма





Аум, 515 И легкая пранаяма также укрепляет основание энергии. Так люди должны собирать и утверждать все полезное для психической энергии.
Надземное, 441 Мы постоянно советуем легкую пранаяму. У нас дыхание есть важный процесс, но во всем естественная пранаяма будет наилучшим решением. Люди не должны лишь определенное время посвящать очищению дыхания. Они нуждаются в этом многократно в течение дня. Потому целительно вдохнуть свежую прану несколько раз перед произнесением каких-либо значительных слов. Такая естественная пранаяма ответит современному положению вещей.
Надземное, 441 Можно предпочесть мыслительную Йогу в отличие от Йоги, требующей телесных мучений. Краткая пранаяма, легкое питание и устремление мысли дают свободу входа. Можно приучить себя к постоянной пранаяме, так же как к постоянному общению с Миром Надземным.
Агни Йога, 166 Советую малую пранаяму утром, не более пяти минут...

Из Писем Е.И.Рерих

06.05.1934 Елена Рерих Александру Асееву Упражнения в Хатха-йоге, именно, только самая лёгкая пранаяма, производимая с большою осторожностью, могут укрепить здоровье, в обратном случае они приведут к медиумизму, одержанию, так называемому сумасшествию.
08.09.34 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 Совет быть очень осторожной, малая, краткая пранаяма, без удержания дыхания, не может повредить...
06.05.1934 (Письма Е.И.Рерих А.М.Асееву т.1) Упражнения в хатха-йоге, именно только самая легкая пранаяма, производимая с большою осторожностью, может укрепить здоровье, в обратном случае они приведут к медиумизму, одержанию, так называемому сумасшествию.
08.09.1934 Е.И.Рерих – В.А.Дукшта-Дукшинской (Письма Н.К.Рерих А.М.Асееву т.2) Малая, краткая пранаяма без удержания дыхания не может повредить, но не так, как делаете это Вы (Сл[ова] Вл[адыки]), да еще при гимнастике, это может привести неожиданно к самым печальным результатам!
08.09.1934 Е.И.Рерих – В.А.Дукшта-Дукшинской (Письма Н.К.Рерих А.М.Асееву т.2) Также на странице 15, где Вы говорите о пранаяме, нужно оговорить, что пранаяма, состоящая из задерживания дыхания и концентрирования внимания на определенных центрах, напряжения и вращения их и т.д., конечно, может привести к самым печальным результатам, но если под пранаямой понимать просто ритмичное и глубокое дыхание не более пяти-шести минут один или два раза в день, то оно может принести лишь пользу, ибо люди даже дышать правильно разучились.

10.12.1936 Е.И.Рерих Н.П.Серафининой Не попробуете ли Вы самую легкую пранаяму не больше четырех минут в день, задерживая дыхание не больше двух раз и четырех секунд на каждом из семи центров. Так вдыхайте четыре секунды, задержите четыре секунды и выдыхайте четыре секунды и т.д.

Любите друг друга




«Любите друг друга» — эта заповедь дана мудро. Ничто не может лучше любви гармонизировать психическую энергию. Все Высокие Собеседования основаны на том же чувстве и так же благотворны для психической энергии. И легкая пранаяма также укрепляет основание энергии. Так люди должны собирать и утверждать все полезное для психической энергии. Должен каждый следить за запасом психической энергии. Ведь даже вздох единый уже приносит обновление сил. 
Очень показательно, что психическая энергия возобновляется, прежде всего, чувством, но не физическим отдыхом. Потому сказано — «Нагружайте Меня сильней, когда иду в сад прекрасный». Именно нагружение и нагнетение — родина сильных чувств. Если же человек умеет судить о своих чувствах, он среди них изберет достойнейшее, и оно будет Любовью.



Аум, 515 
Агни Йога.Серия "Знаки Агни Йоги". Книга "АУМ", 1936 г.