БЛИЗНЕЦЫ

"В древнем Зодиаке Дендера этот знак назван “местом Того, кто приходит”, выражая мысль о появлении Духовного Существа. Оно представлено двумя фигурами, одной мужской, а другой женской; одна — положительный, Духовный аспект, а другая — отрицательный, материальный аспект. Коптские и древнееврейские названия означают “соединенный”, и этим выражен статус Геракла, стремящегося. Он есть объединенные Душа и тело. В этом и заключалась проблема, с которой ему пришлось бороться в знаке Близнецов. Целью являлось единение низшего и высшего "Я", смертного и бессмертного аспектов. Именно эта задача привела к столь долгим и сложным поискам, потому что по ходу их Геракл то прислушивался к голосу Нерея, высшего “Я”, то попадал под влияние наваждения и иллюзий низшего “я”.

Тема двойственности, которая подчеркнута в Близнецах, проходит через множество мифов. Например, мы встречаем двух братьев в истории Ромула и Рема или же в истории Каина и Авеля, причем один из них умирает, а другой живет. В масонстве астрологическим символом Близнецов стали два столпа, причем многие считают, что масонскую традицию можно было бы проследить назад до того периода, предшествующего веку Тельца, когда Солнце было в Близнецах, и далее до того великого цикла, когда зародилась Лемурийская раса, первая действительно человеческая раса; когда начал проявляться аспект разума и двойственность человечества стала фактом природы.

Лемурийская раса была третьей расой, и подвиг, который Геракл символически совершает в Близнецах, тоже третий. Его поиски были поисками Души, а человек всегда неосознанно ищет ее, пока не придет время осознать себя Гераклом и сосредоточится на поиске золотых яблок наставлений и мудрости. Так что в масонской традиции мы имеем типичный поиск человечества — поиск Света, Единства, поиск божественности. И поэтому два столпа, Боаз и Якин, являются эмблемой двойственности.

[ 66 ]

В Китае о Касторе и Поллуксе говорят как о двух “богах двери”, показывающих огромную мощь, которую может обрести бог материи, а также силу божественности."

Алиса А. Бейли «Подвиги Геракла», 65

http://trita.net/books-alice-bailey/25-the-labours-of-hercules/aab-25-page-0054-0076#65

НОВОЛУНИЕ в знаке БЛИЗНЕЦЫ

 

 30.05.2022 в 14:30:06 (Mоск.) - НОВОЛУНИЕ в знаке БЛИЗНЕЦЫ, подготовка к празднику Доброй Воли и Призыва, приближение к Иерархии! 

Ключевая нота знака Близнецов: «Я узнаю своё другое я, и с уменьшением этой части Я расту и сияю.» 
Подробнее: http://directsun.info/Gemini.shtml 

«Путь для нас всегда отмечен служением. Дела любви являются вехами на Пути.» 

Для тех, кто медитирует: 

В новолуние: медитация «КРЕПИТЬ УСИЛИЯ НОВОЙ ГРУППЫ МИРОВЫХ СЛУЖИТЕЛЕЙ»

1.Групповое слияние.

 Я един с братьями по группе, и все, что у меня есть, принадлежит им. Пусть любовь, присущая моей душе, изливается на них. Пусть крепость, присущая мне, их поднимает и подкрепляет. Пусть мысли, рождающиеся в моей душе, воспринимаются ими и подбодряют их.

Обдумывайте множество способов, которыми «Могущество единой Жизни» и « Любовь единой Души» проводятся в мир, тем самым выстраивая «мыслеформу разрешения» мировых проблем.

Для тех, кто медитирует: 
хорошо начинать медитацию за 5 минут до и заканчивайте 5 минут после точного времени НОВОЛУНИЯ. 
Пятидневный период медитации начинается за два дня до НОВОЛУНИЯ и заканчивается через два дня после. 
Порядок Медитации: 
Успокойте свой ум и эмоции. Мысленно объединитесь с членами вашей медитационной группы, с людьми доброй воли по всему миру. 
По мере того как вы визуализируете поток энергии приходящий на Землю, произнесите Великий Призыв:

Великий Призыв: 
Из точки Света, что в Уме Бога, 
Пусть Свет струится в умы людей. 
Да сойдет Свет на Землю. 

Из точки Любви, что в Сердце Бога, 
Пусть Любовь струится в сердца людей. 
Да вернется Христос на Землю. 

Из Центра, где Воля Бога известна, 
Пусть Цель направляет малые воли людей 
Цель, зная которую, служат Учителя 

Из центра, что мы называем родом человеческим, 
Пусть План Любви и Света осуществится, 
И запечатана будет дверь, за которой зло. 

Да восстановят Свет, Любовь и Могущество - План на Земле. 
ОМ ОМ ОМ

Природа испытания Геракла в знаке Близнецы 

«Прежде чем активная работа станет возможной, должен пройти цикл внутреннего размышления и мистического томления; должна идти борьба за видение и должен происходить субъективный процесс — возможно, очень долгое время — прежде чем человек на физическом плане начинает по-настоящему объединять Душу и тело. Вот суть этого подвига. Именно в этом достижении на физическом плане, как и в работе по поиску золотых яблок мудрости, состоит настоящее испытание искренности стремящегося. Стремление быть хорошим, глубокое желание убедиться в фактах духовной жизни, периодические попытки овладеть самодисциплиной, молитвы и медитации почти неизбежно предваряют эти упорные усилия. 
Мечтатель должен стать человеком действия: желание нужно перенести в мир исполнения, в этом и заключается испытание в Близнецах. Физический план — это то место, где обретается опыт и где процессы, зародившиеся в мире ментальных усилий, должны проявиться и стать объективными. Это также место, где развивается механизм контакта, где пять чувств постепенно раскрывают для человека новые области осведомленности и показывают ему новые сферы завоевания и достижения. То есть, это то место, где обретается знание и где это знание должно быть превращено в мудрость. Знание, как известно, есть поиск смысла, в то время как мудрость есть всеведение синтезирующего знания Души. Однако без понимания в применении знания мы погибаем; потому что понимание есть применение знания в свете мудрости к проблемам жизни и к достижению цели. В этом подвиге Геракл сталкивается с громадной задачей сведения вместе двух полюсов своего существа и координирования, или единения, Души и тела, так чтобы эта двойственность уступила место единству и чтобы пары противоположностей слились.» 
Подвиг Геракла в знаке Близнецы: «Поход за золотыми яблоками в Сад Гесперид» 

http://trita.net/books-alice-bailey/25-the-labours-of-hercules/aab-25-page-0054-0076

Змий древний (Рождение Мистерий)

 

Змий древний (Рождение Мистерий) 1924 г.Холст, темпера. 73,6×117

 Л.В. Шапошникова «Веления Космоса» 

Николай Константинович Рерих создал за свою жизнь около 20 картин, посвященных «змеиной» тематике. Среди них было две, привлекающие внимание своей особой загадочностью — «Змей» или « Рождение мистерий» и «Нагарджуна — победитель змея». …

В одном из своих писем Елена Ивановна Рерих писала: «…Змий всегда был символом мудрости, и древние мудрецы Индии называлась Нагами». Иными словами, мифологический символ змеи или нага означает не столько мудрость самой змеи или материи, а мудрость того, кто одолел эту материю, сумел одухотворить ее и в силу этого получил доступ к источнику самой мудрости. Ибо мудрость — высшее внутреннее знание возникает лишь тогда, когда взаимодействие духа и материи переходит или в гармонию этих двух противоположных начал, или же на более высокую ступень — синтез. И тогда посвященного или победителя отмечают симво­лом претворенной им материи — змеей. Египетские фараоны, изначально обожествляемые, еще долгое время носили на своих коронах голову кобры как знак победы, сделавшей кого-то из их предшественников мудрыми.

Мифы о нагах и сам культ нагов, имеющие глубокое философское значение, есть земной след тех неизвестных разумных сил Вселенной, о которых писал К. Э. Циолковский, и той одухотворенной Иерархии света, о которой повествуют книги Живой Этики.

«История слагается Иерархией жизни. Лучшие ступени человечества строились Иерархией». Космические Иерархи и Учителя оказывали решающее влияние и на космическую эволюцию, и на исторический процесс земного человечества.

Среди космических Иерархов есть группа, которая в приемлемой для них энергетической форме находится на «дозоре эволюции» нашей планеты. Их убежища расположены в глубине Гималайских гор, и поэтому именно там, среди местного населения, сохраняется до сих пор во всей его свежести и чистоте культ мудрых нагов, героев, Учителей и богов. Но есть Иерархи, которые берут на себя вновь тяжесть земного воплощения, чтобы помочь человечеству, несмотря на то, что их земной круг уже окончен. Они приносят людям знания и создают необходимое для их дальнейшего продвижения энергетическое поле.

Жертвуя на какое-то время своим дальнейшим восхождением, Иерархи и Учителя входят в инволюцию и, погружаясь в грубую земную материю, теряют свою утонченную божественную энергетику, перестают быть богами в том смысле, который придает этому понятию земное человечество. В плотных слоях атмосферы сгорают их белые крылья, и они превращаются в смертных и грешных людей, отягощенных темной и косной материей или змием, которого им вновь предстоит в который уже раз победить. Боги умирают, чтобы вновь возродиться в тех, ради которых они спустились в преисподнюю. Бесконечное творчество эволюции отражено в мифологии гибелью и воскресением богов. «Отказ или, вернее, освобождение, — писала Елена Ивановна Рерих, — так радостно, но как тяжко обратное принятие, хотя бы и ради Общего блага! Ноша мира, чаша искупления и испитие яда мира, так называются поручения Света». Именно ей была хорошо знакома вся тяжесть инволюции. «Когда цепь событий разрушает старые устои, насыщая пространство мятущимися энергиями, конечно, нужна мощь, которая может устремить все энергии на новое строительство. Иерархия есть утверждение миру космического измерения».

У тольтеков Мексики был миф о творении 5-го Солнца и 5-го вида человечества. Он начинается со слов: «И умерли боги там, в Теотиуакане». Мифические боги принесли себя в жертву, чтобы сдвинуть Солнце, создать жизнь и людей. Они умерли, чтобы появились люди. Эволюция 5-го вида человечества, согласно мудрому мифу, началась с инволюции богов, с вхождения их в материю.

На картине Н. К. Рериха «Змей» или «Рождение мистерий» изображено, как из волн бушующего океана выходит чудо — золотоволосая Афродита. И над этим волнующимся водным пространством, в растревоженном грозовом небе извивается огромный, похожий на дракона змей. Дух богини вошел в инволюцию и принял форму земной женщины. Таков смысл картины и мифологический, и философский, и исторический. Небесный змей, вечный символ этого важнейшего эволюционного процесса, несет в своем мифологическом образе ту же космическую диалектику, которая подняла над головами земных мудрецов капюшоны кобр.

М. 1995, стр. 66-69

  

В «Змее» было начало, над которым стоял красно-желтый свет разгоравшегося утра. Бушующие сине-зеленые волны сменились затихающими оранжево-красными. На вершинах гор поднимались массивные здания, и они были чем-то похожи и в то же время не похожи на те, которые гибли под напором водной стихии. Четыре женщины на переднем плане совершали какое-то таинство. На них были древние одежды. Темные волосы, как змеи, вились по плечам и спинам. Женщины помогали пятой, которая выходила из волн и гор, как будто рождалась заново из этого странного союза. Она отличалась от остальных. У нее были светлые глаза и каштановые волосы, ниспадавшие на грудь. А в небе над всем происходящим огненно пылал древний Змий. Он был похож и на китайского дракона, и на пернатого Кецалькоатля американских ацтеков. Легенда о космической эволюции человечества писалась кистью великого художника. В ней было много таинственных, скрытых до времени моментов.

Л.В. Шапошникова «Мастер», М. 1999 стр. 327-328

   

«Рождение мистерий». Сочетание раннегреческих и восточных форм. Ритм и единство океанских волн и небесных облаков. Рождение нового культа. (в композицию картины «Рождение Мистерий» включена группа фигур с барельефа знаменитого древнегреческого трона Людовизи, изображающего кульминационную сцену мистерий Афродиты. – прим.)

З. Фосдик «Мои Учителя. Встречи с Рерихами» М. 1998, стр. 239 

 Лао-Цзе

1925 г.

Холст, темпера, 73,6×117

 …Говорят, что Лао-цзы часто беседовал с водопадами; не сказка это, ибо он слушал звучание природы и обострял чуткость слуха до различения качеств вибраций.

Учение Живой этики . Мир Огненный, ч.1, п. 559

  

«Лао-цзы». Возвращается на священном быке из Китая в Тибет. Бамбуковый лес.

З. Фосдик «Мои Учителя. Встречи с Рерихами». М. 1998, стр. 239

  

Наталия Спирина

Мудрец Горы

/в сокращении/

Однажды к хижине, в которой жил Лао-Цзы, подошёл осёдланный буйвол и встал у порога. Лао-Цзы вы­шел, сел на него, и буйвол умчал его к Гималайским вершинам.    

Что знаем мы о Лао?

Лао-цзы родился в 604 году до нашей эры. О его детстве, семье достоверно ничего не известно. По некоторым данным он был хранителем императорского архива или библиотеки, то есть принадлежал к высокообразованным людям своего времени.

Эпоха в которую жил Лао-Цзы, известна под названием «эпохи войн». Это было время междоусобиц, когда вражда и смута, стремление к власти, почестям и богатству служили главными двигателями поступков и мыслей людей.

«Видя такое падение нравственности и помрачение умов, так расходившееся с его Учением, Лао-Цзы, в расцвете известности и славы, оставляет государственную службу и удаляется в отшельничество. Он поселяется в горах и предаётся созерцанию и размышлению. Предполагают, что именно здесь он обдумал и написал знаменитую «Книгу о пути и добродетели» — «Дао Дэ Цзин»

Николай Рерих говорит: «...Все Учения, все философии были даваемы для жизни. Нет такого высокого Учения, которое не было бы практичным в высшем смысле этого слова. Мы можем разрешить бесчисленные проблемы современных смятений лишь осознанием Прекрасного и Высшего. Лишь прекрасный Мост будет достаточно прочен для перехода от берега тьмы на сторону Света».

Светочи Мира, великие Учителя человечества, указывают путь к этому Мосту и предлагают с Их помощью идти по нему. Приобщимся же к тому, что говорит нам об этом великий философ и подвижник древнего Китая Лао-Цзы.

Лев Толстой в своей статье «Учение Лао-Тзе» пишет: «Основа учения Лао-Тзе одна и та же, как и ос­нова всех великих, истинных религиозных учений. Она следующая: человек сознаёт себя прежде всего телесной личностью, отделённой от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того... каждый человек сознаёт себя ещё и бестелес­ным духом, таким же, какой живёт во всяком существе и даёт жизнь и благо всему миру. (...) Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, — и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, — и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.

И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо научиться жить не для тела, а для духа. 'Этому-то и учит Лао-Тзе. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение своё он называет Путём...»

По мысли Лао, все люди рождаются добродетельными, их земная и небесная природа уравновешены. Но земная жизнь воздействует на человека, и прежде всего — обилием вещей в мире. Увлекаемые желанием обладать всё большим количеством вещей, получать всё больше пользы и наслаждения от общения с ними, люди нарушают природное равновесие души и тела: ум устремляется в погоню за вещами, сердце — управитель жизни — не может удержать страсти и само приходит в волнение. От этого прежде чистая и ровная поверхность сердца, уподобляемая поверхности зеркала, замутняется и мир предстаёт сознанию в искажённом виде. Только мудрец, постигший Дао, способен не терять контроль над земной, плотской природой и не замутнять сердце страстями. Только он никогда не теряет из виду путеводной звезды….

Лао-Цзы учит дать «возможности проявления в душе человека той силы Неба [как он называет Бога], которая живёт во всём».

По его учению, и путь соединения с Небом, и само Небо есть Дао. Этот путь включает в себя «понятие высшей добродетели». Учение великого китайского мудреца стремится привести людей к осознанию это­го «Прекрасного и Высшего» — Дао — и пути к Нему. Оно пронизывает всю философию Лао-Цзы.

Дао — это бесконечный и чистейший дух, Существо высочайшее и абсолютное. По словам Лао-Цзы, «не­возможно даже вообразить, что существует что-ни­будь выше Его».

Лао-Цзы говорит: «Есть Существо непостижимое, которое существовало раньше Неба и Земли. Безмолв­ное, сверхчувственное, Оно одно остаётся и не изменя­ется. Я не знаю Его Имени. Чтобы обозначить Его, я называю Его Дао»….

Лао-Цзы учит, что в каждом человеке есть части этого Высочайшего, и указывает путь реализации его в себе.

Лао-Цзы утверждает, что всевышнее Существо,  Дао, должно быть идеалом нашей нравственной жизни. К этому же призывал и Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Это путь бесконечного нравственного усовершенствования, которое начинается с пробуждения в человеке высшего духовного начала. Путь его развития, как и путь преодоления низшего в себе, Лао-Цзы даёт в своих этических указаниях.

Придавая большое значение этике общественной, государственной, он понимает, что она должна начинаться с этики индивидуальной. Творить добро или зло зависит от доброй воли каждого…

Лао-Цзы указывает на ряд нужных для добротворчества качеств. Но он понимает, что природа человек испорчена и слаба, и поэтому надо побеждать низшее в себе постепенно, восходить на вершину с подножия. «Начинай трудное с лёгкого; начинай великое с малого. Труднейшее в мире начинается с лёгкого; величайшее в мире начинается с малого. ...Огромное дерево возникает из ростка, башня поднимается из горсти земли; путешествие в тысячу вёрст начинается с одного шага»…

Первой ступенью на пути к нравственности будет воздержание от страстей, которые являются источни­ком всякого зла. «Нет греха тяжелее страстей», — говорит Лао-Цзы. Они затемняют очи разума. «Нет большего преступления, как признавать похоть позволенной».

Среди пороков наихудшим он считает гордость. …Чтобы преодолеть этот порок, Лао-Цзы указывает прежде всего не выставлять себя, признавая достоинства других. «Кто делает вид, будто бы много знает и ко всему способен, тот ничего не знает», — пишет он. Также отрицательно относит­ся Лао-Цзы к почести и славе, считая, что незнатность и неизвестность есть истинная почесть и слава человека. «Желание славы — низкое желание; когда приобрёл её — беспокоишься, как бы не потерять, а когда потеряешь её, то беспокоишься о том, чтобы её приобрести».

Добродетель бывает подлинная и мнимая. Лао-Цзы говорит: «Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель. Неистинная добродетель представляется безупречною добродете­лью, поэтому она не добродетель». …А по­зор и оскорбление, считает Лао-Цзы, не есть действительные позор и оскорбление, и относится он к ним как к чему-то крайне призрачному. «Почесть и позор одинаково чужды для мудреца».

Лао-Цзы восстаёт против богатства. «Нет большего порока, как желать приобретать». Он считает, что день­ги и драгоценности обольщают сердце человека и вызывают в нём желание накапливать их всё больше и больше, что приводит к преступлениям. Он говорит: «Чтобы люди не сделались ворами, нужно не придавать никакого значения труднодобываемым ценным вещам».

«Когда будут отставлены выгоды, то воров не будет». «Кто многим владеет, тот многое потеряет»….

Лао-Цзы проповедует человеколюбие и любовь ко  всему сущему. «Святой заботится о себе после заботы   о других», — говорит он. Такое человеколюбие должно быть самоотверженным и не знать границ. Самый высокий его аспект — это любовь к врагам. Истинно любящий не должен исключать из своей любви даже ненавидящих его самого. «На вражду отвечайте добром», — говорит Лао-Цзы. …

«Я имею три сокровища, которыми дорожу, — говорит Лао-Цзы. —Первое — человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том,  что я не смею быть впереди других» (то есть превозноситься). Высо­ким нравственным достоинством он считает простоту сердца и смирение как её естественное следствие. «Кто желает быть великим, тот должен быть ниже всех». «Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими — небесная добродетель». «Больший из вас да будет вам слуга. Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится»", — говорит Христос. «Облекитесь смиренномудрием, — пишет апостол Пётр, — потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать».

Лао-Цзы указывает, как важно быть довольным своим положением и тем, что имеешь. «Нет большего несчастья, как не уметь довольствоваться». «Кто умеет быть довольным, тот богат». «Пусть никто не считает своё жилище слишком тесным и жизнь свою слишком ограниченною».   …

Лао-Цзы призывает к победе над собой. «Кто превозмогает других, тот силён. Кто превозмогает самого себя, тот могуществен».

Социальная этика, по мнению Лао-Цзы, несомненно способствует индивидуальной этике, и он уделял этой проблеме серьёзное внимание. Он считал, что общественный строй требуется естественным порядком мира и без управления никакое общество существовать не может. И как государственный строй он признавал монархию, которая, более других форм правления, способна привести людей к единству, то есть к мировому закону. Лао-Цзы считает, что царь, будучи повелителем народа, мог бы нравственно повлиять на своих подданных; слова и дела его могли бы быть примером и образцом для всех. Поэтому он предлагает царю быть особенно внимательным к себе и преподаёт це­лую систему о морали царя.

В социальной этике Лао-Цзы уделяет особое внимание вопросу о войне. Он говорит, что война незаконна, и убивать людей - непростительное преступление. Вой­на есть жестокое нарушение естественного течения природы, созданной Дао, и противна существу Дао, то есть абсолютному добру. Он пишет: «Если бы война была добро, то нужно было бы радоваться ей, но радуется ей лишь желающий убивать людей». Война противоестественна и преступна, она величайшая несправедливость и беда. И всё же, хотя он и отрицает войну, но истори­ческие условия заставляют его рассмотреть вопрос о том, какая война менее беззаконна. Он считает таковой оборонительную войну. Он говорит: «Когда цари и кня­зья заботятся об обороне, то сама природа сделается по­мощницей их».

О кардинальных вопросах жизни и смерти Лао-Цзы говорит: «Входить в жизнь значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, воз­вращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность». 

---

 

«Саракха – благая стрела»

1925 г.

Холст, темпера. 73,6×117

Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия

 

 

 «Сараха — Благая Стрела», не медлящий в благих посылках.

Н.К. Рерих «Алтай – Гималаи», М. 1999, стр. 99

  

Сараха – великий брамин, развивший учение махаяны и тайной Тантры, предшественник Нагарджуны

Н.К. Рерих Алтай – Гималаи, М. 1999, стр. 490

  

…воля есть претворенная, заостренная психическая энергия. В древности символом воли была стрела. Теперь много говорят о развитии воли и предлагают искусственные методы, чтобы усвоить волю, но она должна быть развиваема ярой деятельностью…

Учение Живой Этики. Надземное, п. 729

  

…стрела на верном полете стремится к единой цели. Сопоставляйте стрелу с мыслью человеческой. Дрожащая рука не направит яро стрелу, так же колеблющаяся мысль не достигнет цели…

Учение Живой Этики. Надземное,  п.733

  

Сараха (санскр. – «Лучник», также Саракха, Сароруха или Сароджа,  Сарахаста, 7 – 9 вв.) – выдающийся  буддийский подвижник, учитель Нагарджуны. На тибетских танках (священный рисунок на ткани)  изображается в виде старца-аскета, держащего в руке стрелу.

Сараху почитают в числе 84 маха-сиддхи, -  святых мудрецов, достигших духовного совершенства. Его называют также ади-сиддха (главный, первый), «Высший сиддха новых тантр».

Его жизнеописания содержат противоречивые и даже взаимоисключающие сведения.

Сараха родился в восточной Индии в семье брамина, поэтому его называют также Великим Брамином. Точная дата рождения неизвестна (в некоторых источниках утверждается, что он родился спустя 200 лет после ухода Будды Шакьямуни, т.е. в 3 в до н.э.).  Был приближенным царя Махапалы (?), получил буддийское образование в университете Наланда. Оставил множество трактатов, наставлений, поэм, семь из которых включены в Тибетский канон. Особенно известны его духовные песни «доха» и «карья гита».

Деятельность Сарахи протекала в период кризиса и ослабления влияния буддизма в Индии. В своем духовном наследии он призывал отказаться от чрезмерного увлечения медитациями, ритуалом, умственными спекуляциями; критиковал устоявшиеся догмы буддизма, индуизма, джайнизма. Основой духовного совершенствования считал сострадание и постижение своей внутренней природы.

В легендах и преданиях  Сараха связан с дакинями – сокровенными образами женского начала в буддизме. Его называют сыном дакини. Первые духовные достижения он получил от дакинь в облике «четырех браминских дев».  И прозвище «лучник» (изготовитель стрел) он приобрел  благодаря своей супруге – дакини, воплотившейся в дочери кузнеца из нишей касты. Согласно одной из легенд он имел видение, что встретит своего Учителя на базаре. Спустя некоторое время он действительно увидел на базаре девушку, которая делала стрелы столь безупречно и столь совершенны были ее движения, что Сараха понял, что она и есть его Учитель. Эта девушка стала его супругой и верной спутницей в странствиях.

Известный российский буддолог проф. Е. Торчинов в «Введении в буддологию» упоминает, что среди лам Бурятии еще 20-30 лет назад существовало предание, что Сараха в 20-е годы ХХ в. посетил один из бурятских монастырей.

  

«Львы Будды — Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов»

/в изложении/ 

Сараха, сын дакини, родился в семье брамина в городе Роли, в Раджни, на востоке Индии. Получив классическое образование, он обратился к учению Будды, и, прослушав многих учителей, пришел к тантре. Днем он практиковал индуизм, по ночам занимался буддизмом.

Противники буддизма, брамины обвинили Сараху в пьянстве,   отправились к царю Ратнапале и сказали ему: «Ты царь здесь. Разве пристало тебе поощрять религию со столь дурной репутацией, как буддизм? И к тому же, пусть «лучник» Сараха даже занимает высокое положение, все равно он запятнал себя пьянством и должен быть изгнан».

Царь совсем не хотел изгонять человека, под управлением которого находились пятьдесят тысяч мелких хозяйств. Он направился к Сарахе и сказал ему: «Ты - брахман, тебе вовсе не пристало пить вино». «Я и не пью, - ответил Сараха. - Собери сюда всех этих брахманов, и я поклянусь тебе». Когда все собрались, Сараха сказал: «Если я пил, пусть моя рука сгорит. Если же нет, пусть она останется целой». Он положил руку в кипящее масло, и она не сгорела. «Видите, он не пьет»,- сказал царь. «Пьет, пьет!» - настаивали брахманы. Сараха повторил клятву и выпил расплавленную медь. «Нет, он пьяница»,- твердили брахманы. Тогда Сараха сказал: «Давайте так: кто пойдет по воде и утонет, тот пьет, а кто не утонет, тот не пьет». И они с еще одним брахманом вошли в воду, и тот начал тонуть, а Сараха - нет, и все согласились, что Сараха - трезвенник. Потом Сараху стали взвешивать. «Кто тяжелый, тот не пьет»,- сказал он. Брахманы положили на весы три стальные гири в вес человека каждая, и все равно Сараха перевесил. Он был тяжелее даже шести гирь. Наконец царь сказал: «Если даже кто-либо пьет и обладает такой энергией, пусть пьет».

Царь и брахманы поклонились Сарахе и попросили у него наставления. Сараха согласился и пропел три цикла песен «Доха». После этого брахманы отказались от своих взглядов и стали буддистами, а царь и окружавшие его обрели сиддхи. 

Однажды Сараха попросил приготовить ему что-нибудь из редиса. Жена полила редис сметаной и подала ему, но он сидел в медитации, и она не стала его беспокоить. Сараха пробыл в медитации двенадцать лет. Наконец, очнувшись, он спросил: «А где же редис?» Жена ответила: «Как я могла сохранить его? Сейчас весна, овощи еще не выросли». Сараха, помолчав, сказал: «Я отправляюсь в горы». «Одинокое тело не дает уединения, - ответила женщина, - лучшее уединение - в уме, когда он далек от идей и концепций. Ты медитировал двенадцать лет, и мысль о редисе оставалась в тебе. Что хорошего ты найдешь в своих горах?» «Это правда», - подумал Сараха. С этого времени он старался растворить концепции и привычные мысли в естественном свете ума.

Сараха обрел сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых существ. Достигнув совершенства Сараха вместе с супругой ушли в Высший Свет, минуя обычные переходные состояния.

http://0.megalib.ru/megadata/siddhi/1.html 

 

Ангел последний - Николай Константинович Рерих. 1912. Картон, темпера. 52,5 x 73,8 см

   Сюжет картины заимствован из Библии, но трактуется в характерном для Рериха стиле. По Библии, Ангел Последний карает человечество за накопленные им грехи и проявленную бездуховность, уничтожая старый мир огнем и мечом для того, чтобы полностью обновить его. Полотно создавалось в тревожные годы, предшествующие началу Первой Мировой Войны. Интересно, что вторую такую же картину с аналогичным названием художник написал ровно через тридцать лет, в разгар еще одной вселенской катастрофы – Второй Мировой Войны.

 

Телец - Преобразование желания в устремление. Просветление.
(19.04. по 20.05.) 14.5 – 16.5 (7:14) – 18.5
Точное время знака Тельца в 7:14 16-го мая. Пожалуйста начинайте медитацию за 5 минут до и заканчивайте 5 минут после точного времени полнолуния. Семидневный период медитации начинается 14 мая и продолжается по 18-ое мая.
Ключевая нота знака Тельца: «Я вижу, и когда глаз открыт – всё есть свет».
Телец находится на Фиксированном Кресте Небес. Полярная против
Лучи 1 Воли-Могущества и 5 Науки приходят на Землю через управителей этого знака.
Управители Тельца это Венера (экзотерически) и Вулкан (эзотерически и иерархически).

Управители трёх деканатов Тельца это Венера, Меркурий и Сатурн. Сначала Венера преобразует интеллект в интуицию, и соединяет пары противоположностей. Затем Вулкан куёт нашу способность осознавать сверху донизу. Вулкан управляет процессами времени, как наковальня.

1. Полнолуние в Тельце называют на Востоке Весак. Весак это праздник Будды. Будда учит нас просветлению.

2. Телец - Проникающий Свет Пути. Это луч света, изливающийся на точки в Овне и показывающий сферу влияния света.

Эгоистическое желание Устремление Просветленная жизнь

Свет Земли Свет Любви Свет Жизни

3. В Тельце - желание трансформируется в устремление, темнота уступает место свету и вдохновению, открывается глаз Быка, который есть третий духовный глаз или же «единственный глаз» Нового Завета. Телец - развязывание низших желаний, предшествующих следующему вращению Великого Колеса, в поисках личного удовлетворения. Блудный сын отправляется в дальние страны (мутабельный крест).

4. Мы исчерпываем своё желание через борьбу на астральном плане, как описано в Бхагавад Гите. Победив наваждение мы видим суть вопроса в ясном бесстрастном свете души. После битвы на плане эмоций мы можем переориентироваться.

5. Будда учит: «Убей желание, но не прежде чем оно исчерпало себя». Телец - желание преодолеть желание. Жажда, сильное стремление достичь освобождения. Преображение желания в любовь (фиксированный крест).

6. Телец помогает нам с несколькими вещами. Ученикам он дарует видение вещей как они есть на самом деле - просветление. Он учит использовать волю. Ещё он облекает наши идеи силой желания необходимой для их воплощения на физическом плане.

7. Мы можем использовать энергию этого знака чтобы планировать свою жизнь. На год вперёд. СЕКРЕТ божественного целеполагания и планирования скрыт в этом знаке.

8. Человечество – мировой ученик, по мере того как оно переходит в эпоху Водолея, начинает использовать энергию Тельца. Это приведёт к обращению колеса жизни на нашей планете. Глаз Быка – это глаз откровения.

9. Благодаря приливу энергии Шамбалы сейчас сложилось особенное взаимодействие между Созвездием Тельца, планетой Плутон и нашей Землей. Эта энергия Шамбалы, энергия Воли Бога, усиливает свет, сметая препятствия. Она притекает из отдалённых мест на нашу скорбную планету Землю, подготавливая Быка к рывку вперёд.

10. Телец куёт инструменты либо для полезной жизни либо для разрушения. Он открывает тайну жизни.

11. Телец управляет шеей и щитовидной железой.
Порядок Медитации:
Успокойте свой ум и эмоции. Мысленно объединитесь с членами вашей медитационной группы, и с группой Новых Мировых Служителей по всему миру. Визуализируйте как вместе с группой вы поднимаетесь сознанием к царству душ нашей планеты – Иерархии, которой управляет Христос. Далее поднимите сознание к духовному центру нашей планеты – Шамбале. Затем поднимите своё сознание к знаку Зодиака, визуализируйте его и произнесите про себя его ключевую ноту. Помедитируйте на её значение для человечества и для вас, визуализируйте эту энергию несколько минут. Мысленно представьте себе как вы собираете энергию этого знака в сосуд, для будущего её использования.

Затем представьте себе как энергия знака зодиака устремляется вниз на Землю. Она струится вниз через Шамбалу, потом через Иерархию, и далее через Новую Группу Мировых Служителей. Наконец она проливается на всех людей доброй воли, и ко всему человечеству. Она затем закрепляется в пяти планетарных центрах: Лондоне, Нью-Йорке, Дарджилинге, Женеве и Токио.

По мере того как вы визуализируете поток энергии приходящий на Землю, произнесите Великий Призыв (см. ниже)



Великий Призыв:
Из точки Света, что в уме у Бога,
Пусть Свет струится в умы людей,
Да сойдёт Свет на Землю.

Из точки Любви, что в сердце Бога,
Пусть Любовь струится в сердца людей.
Да придет Грядущий на Землю.

Из Центра, где Воля Бога известна,
Пусть Цель направит воли малые людские,
Та Цель, которую знают, и которой служат Ученики.

Из Центра, что мы называем расой людей,
Пусть План Любви и Света осуществится,
И да замкнёт он дверь за которой обитает зло.

Да восстановят Свет, Любовь и Могущество План на Земле.

(Учителя также просят читать Великий Призыв хотя бы раз в день, на благо себе и человечеству.)

! Пожалуйста, не пропускайте медитацию на полнолуние, и особенно в его точную минуту, так как в это время приходит огромное количество энергии, которой сравнительно немного в другое время!

 

ПРАЗДНИК ВЕСАК - ПОЛНОЛУНИЕ В ТЕЛЬЦЕ (Минце ван дер Вельде)

Точное время полнолуния: понедельник, 16 мая 2022 г. 

04:14 по Гринвичу или 06:14 в Женеве

 «Я вижу, и, когда око открыто, все освещается» 

 Добрый вечер всем вам, собравшимся здесь, в Женевском центре, и тем, что смотрит нас через Интернет по всему миру, чтобы вместе помедитировать на энергии, распространяемые знаком Телец. Как и все полнолуния, период этого праздника распределен на пять дней: два дня до момента полнолуния известны как «Дни отречения и отстраненности»; день полнолуния (завтра) будет соответствовать «Дню охранения», а затем будут два дня Отдачи. Кроме того, в этом году встреча полнолуния совпадает с конференцией Школы Арканов в Нью-Йорке (фактически, сейчас перерыв в воскресной программе в Нью-Йорке). Давайте вспомним суть ежегодной церемонии Весак, которая проводится в долине в Гималаях: паломники собираются перед большим камнем, скандируют и формируют различные геометрические узоры с помощью ритуалов. Внезапно наступает тишина, и перед паломниками появляется фигура Будды; он сидит в позе лотоса над огромной скалой, протянув одну руку, предлагая миру благословение Шамбалы. Затем Христос произносит великий Призыв, сосредоточивая в нем все стремление человечества с его духовной жаждой освобождения, жаждой быть непривязанным. Благословение Шамбалы, высшего священного центра, изливается и принимается Христом как Представителем человечества, которое Он обязуется охранять до следующего месяца, когда Он выпустит его в лоно планеты во время полнолуния в Близнецах, также известного как Всемирный День Призыва, или Праздник Христа. Речь идет о церемонии Весак, о которой сегодня рассказывается более чем кратко и которая ежегодно отмечает достижение жизни Будды и миллионов буддистов по всему миру в сотрудничестве с растущим числом людей других конфессий. Это возможность сосредоточиться на значении просветления, Мудрости и Сострадания, на свете, воплощенном Буддой, который по-прежнему светит, указывая путь к служению, которое лежит перед человечеством. Сегодня я хотел бы немного остановиться на основных Будды и Христа в современном мире. Но прежде давайте немного побудем в молчании и визуализируем жизненную силу сети света и доброй воли, которая служит каналом, проходом; визуализируем сотрудничество всех, кто в совместном пробужденном сознании движим истинным служением. Затем вместе произносим Гаятри, которая действительно подходит для празднования Иерархии в Весак: О Ты, Кто питает вселенную, От Кого все исходит, К Кому все возвращается, Открой нам лик истинного Духовного Солнца, Скрытого за диском золотого света, Чтобы мы могли познать Истину И полностью исполнить свой долг На нашем пути по Твоим святым стопам. ОМ Мы живем в мире, который переходит от кризиса к кризису: если мы посмотрим на прошлое столетие, то, очевидно, увидим Великую мировую войну как крупный кризис, за которым последовал период «относительного спокойствия» с некоторым процветанием. Но недавно, среди прочего, кризис здравоохранения и Ковид-19, а затем война в Украине показали нам, что, да, мы все взаимосвязаны, но при этом весьма уязвимы: эти кризисы не такого масштаба, как Великая война, но их влияние все равно глобально. Люди доброй воли глубоко потрясены и встревожены этой серией взаимосвязанных кризисов, затронувших большинство стран мира. В основе этих кризисов лежит тот факт, что мы потеряли наш моральный компас - потеряли наше чувство того, кто мы есть как человеческие существа, живущие вместе на Земле. Нынешняя эпоха, похоже, характеризуется повсеместным осознанием огромности проблем, стоящих перед странами и сообществами, и отсутствием общего чувства смысла и цели в решении этих проблем. Именно в этой ситуации людям доброй воли важно сосредоточиться на ценностях, необходимых для постматериалистического и постсепаратистского мира. И понять, что кризисы - это тоже возможности! Если расширить наш взгляд, скажем, на 2500 лет, то две индивидуальности, Будда и Христос, оставили свой след на обоих полушариях - Будда был учителем Востока, а Христос - Спасителем Запада. Давайте вместе рассмотрим, что принесли нам эти два Существа, то есть Будда и Христос. Они оба принесли откровение божественности в свои цивилизации, и оба работали в значительной степени на конечное благо расы. Две их системы взаимозависимы, Будда подготовил мир к принятию послания Христа и пониманию Его миссии. Оба воплощали определенные космические принципы; через Их работу и жертвы определенные божественные силы изливались на человечество и распространялись через него. Работа, проделанная Буддой, и провозглашенное Им послание стимулировали человеческий интеллект и наполнили его мудростью. Мудрость - это космический принцип и сила божественного порядка. Она была воплощена Буддой. Но любовь была явлена миру через Христа, и Своей работой Он преобразовал эмоции в любовь. Поскольку «Бог есть любовь», тот факт, что Он открыл любовь Бога, дает нам представление о величии Его задачи - задачи, которая намного превосходила силы любого из Учителей или Посланников, которые приходили до Него. Достигнув просветления, Будда пролил поток света на жизнь и проблемы мира, и в «Четырех благородных истинах» он попытался дать нам понять причины человеческого смятения. Эти четыре истины, изложенные 2500 лет назад, известны большинству из нас в таком виде: 1. Существование в феноменальной вселенной неотделимо от страдания и боли; 2. Причиной страдания является желание существовать в феноменальном мире; 3. Прекращение страданий достигается путем устранения всякого желания существовать в мире явлений; 4. Чтобы избавиться от страданий, необходимо следовать Благородному Восьмеричному Пути, принципы которого таковы: - истинная вера, - истинное намерение, - истинная речь, - истинное действие, - истинное поведение, - истинные усилия, - истинная мысль - и истинная концентрация. Таким образом, Будда предоставляет нам структуру истины, догмы и доктрины, которая на протяжении веков позволила тысячам людей прозреть. Сегодня Христос и Его ученики посвятили себя (как и на протяжении двух тысяч лет) делу нести свет и искупление человечеству; иллюзии мира разрушаются, и лучшие умы человечества массово приходят ко все большей ясности мысли. Таким образом, благодаря посланию Будды человечество впервые смогло узнать причину своего недовольства и отвращения, своей постоянной неудовлетворенности и бесконечной тоски. Благодаря Будде человек узнал, что путь к освобождению от всего этого лежит через отстраненность, бесстрастие и различение. Это первые шаги на пути к Христу. Благодаря посланию Христа в сознании человечества возникли три общие концепции: - Во-первых, что человек имеет внутреннюю ценность. Это истина, которую общая восточная доктрина перевоплощения склонна преуменьшать. Времени много, говорили мудрецы Востока; возможности будут появляться бесконечно; процесс эволюции сделает свое дело. Так что пусть человечество плывет по течению, и все будет хорошо. Таким образом, общее отношение Востока можно охарактеризовать заметным безразличием к высшей ценности каждого человека. Но Христос пришел и возвеличил труд человека, сказав: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». (Евангелие от Матфея 5:16). - Во-вторых, что всему человечеству была предложена возможность сделать огромный шаг вперед, пройти «новое рождение», то есть получить первое посвящение. - Третья концепция, которой учил Христос, воплощала в себе технику нового века, того века, который наступит, когда индивидуальное спасение и новое рождение будут полностью поняты. Это послание полностью содержится в заповеди любить ближнего «как самого себя» (Евангелие от Матфея 19:19). Вполне ли понятно это послание спустя две тысячи лет? Индивидуальные усилия, групповые возможности и идентификация с другими - таково было послание Христа. В учении Будды мы находим три способа, с помощью которых человек может преобразовать низшую природу и подготовить ее к тому, чтобы стать сознательным выражением божественности. Через отстраненность человек учится «отделять» свой интерес и сознание от объектов чувств и оставаться глухим к призывам низшей природы. Отстраненность задает человеку новый ритм. Научившись отсмтраняться от всех страстей, человек становится неуязвимым для страданий низшей природы, поскольку отвлекается от второстепенных и несущественных вещей и концентрирует свой интерес на высших реалиях. С помощью различения ум учится выбирать хорошее, красивое и истинное. Эти три принципа, искренне применяемые, приведут к изменению отношения к жизни и реальности; они приведут в царство мудрости, если их правильно понять, и подготовят ученика к жизни Христа. Фактору призыва, выраженному у всех народов, уделяется мало внимания. И все же на протяжении веков призывный зов человечества возносится к Иерархии и получал ответ. Если когда-нибудь будет проведено научное исследование великих мировых молитв, духовных деклараций, призывов и их связи с мировыми событиями, то эта связь станет явной, и это приведет к более тесной связи между Землей и духовными центрами любви и жизни. Позвольте мне проиллюстрировать: духовное заявление Шри Кришны в Песне Господа (Бхагавад-Гита) было объявлением, подготавливающим приход Христа. В этой песне Он говорит: «Когда в соблюдении Закона проявляется небрежность и повсюду разрастается нечестие, тогда Я проявляю Себя. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век». В период разврата и разнузданности Римской империи пришел Христос. Другой пример замечательного древнейшего призыва можно найти в Гаятри, в котором, как мы только что сделали, люди призывают Солнце Правды такими словами: «Открой нам лик истинного Духовного Солнца, скрытого за диском золотого света, чтобы мы могли познать Истину и полностью исполнить свой долг на нашем пути по Твоим святым стопам». К этому следует также добавить Четыре благородные истины, сформулированные Буддой, с которыми мы все хорошо знакомы; в них кратко изложены причины и источники всех трудностей, с которыми сталкивается человечество. Существует множество переводов этих истин, которые я упомянул; все они выражают одно и то же стремление и призыв, и все, по сути, верны в своем значении. Во времена иудейского рассеяния поведение людей определялось десятью заповедями - именно на них основывается человеческий закон, и именно на них были основаны законы, регулирующие отношения между людьми на Западе. Это привело к несколько узкому представлению о Божестве; эти заповеди носят дидактический характер и имеют негативную сторону. Затем пришел Христос и дал нам основной закон вселенной, закон любви; Он также дал нам «Молитву Господню» с ее акцентом на отцовстве Бога, наступлении Царства Божьего и правильных человеческих отношениях. Это было уже 2000-2500 лет назад. Действительно ли это послание было понято и даже реализовано в повседневной жизни большинства людей в современном мире? Теперь Великий Призыв, используемый самой Иерархией, передан миру. Человеческая мысль настолько реакционна, что тот факт, что Тибетец утверждал, что Великий Призыв является одной из величайших молитв в мире, равной другим словесным выражениям духовного намерения и желания, вызвал бы критику. Она не имеет отношения к делу. На заре христианства лишь очень немногие люди пользовались молитвой «Отче наш», поскольку ее нужно было записать, выразить в понятных терминах и правильно перевести, прежде чем стало возможным ее повсеместное использование. Эти усилия заняли столетия. Сегодня у нас есть все возможности для быстрого распространения призыва, и все они были использованы на благо Великого Призыва. Сегодня «Великий призыв» переведен более чем на 80 языков мира. Уникальность этого Призыва заключается в том, что он на самом деле является прекрасным методом интеграции. Он тесно связывает между собой Отца, Христа и человечество. Христос всегда подчеркивал Отцовство Бога и заменял им ревнивого, жестокого, племенного Иегову того народа, в среде которого Он избрал себе физическое воплощение. Христос был евреем. В 17-й главе Евангелия от Иоанна (которая является еще одним важным духовным высказыванием) Христос подчеркивает связь между сознанием Христа и сознанием Божества как такового. Он связал концепцию монады с полностью развитой, насыщенной душой личностью и лежащим в ее основе единством, существующим между всеми существами во всех формах и Отцом. Возможность того, что Он выражал здесь, все еще далека, за исключением духовной Иерархии. Однако утешительно помнить, что он достиг цели, к которой направлена работа всех истинных учеников и посвященных. Великий Призыв соединяет волю Отца (или Шамбалы), любовь Иерархии и служение человечества в единый великий треугольник энергий. Этот треугольник будет иметь два основных результата: он «запечатает дверь, за которой зло» и благодаря Могуществу Бога, высвобожденному на Земле через Призыв, приведет в исполнение План Света и Любви. Мы можем помнить об этих идеях, выполняя сегодня вечером медитацию на Полнолуние. Итак, настало время поработать с медитацией «Впустить Cвет», для которой мы используем ключевую ноту Тельца: «Я вижу, и, когда око открыто, все освещается». * * * * *

ША

Именно в ноябре 1919 года я установила свой первый контакт с Тибетцем.

 

Именно в ноябре 1919 года я установила свой первый контакт с Тибетцем. Я отправила детей в школу и, подумав, что могу выкроить несколько минут для себя, вышла на холм рядом с домом. Я присела и задумалась, затем вдруг вздрогнула и прислушалась. Я услышала то, что приняла за чистую музыкальную ноту, которая звучала с неба, вокруг холма и во мне. Потом услышала голос, который произнёс: “Есть некоторые книги, которые желательно написать для широкой публики. Вы можете их написать. Вы сделаете это?” Я без колебаний ответила: “Разумеется, нет. Я не какой-нибудь психик и не хочу быть втянутой во что-то вроде этого”. Я сильно встревожилась, когда услышала, что громко разговариваю. Голос продолжал говорить, что мудрые люди не выносят поспешных суждений, что у меня особый дар к высшей телепатии и что то, что меня просят делать, не имеет ничего общего с низшим психизмом. Я ответила, что меня это не заботит, что я вообще не интересуюсь никакой работой психического характера. Невидимый человек, который так отчётливо и непосредственно разговаривал со мной, сказал, что даёт мне время на размышление, что он не принимает моего отказа и вернётся ровно через три недели, чтобы узнать, что я намереваюсь делать.

[ 163 ]

Затем я встряхнулась, словно пробуждаясь ото сна, пошла домой и полностью забыла обо всём. Я больше ни разу не вспомнила об этом событии и даже не рассказала о нём Фостеру. В течение этого периода я ни о чём не вспоминала, но по истечении трёх недель со мной снова заговорили вечером, когда я сидела в своей гостиной, уложив детей спать. Снова я отказалась, но говоривший просил меня, по крайней мере, ещё пару недель поразмыслить о том, что я в состоянии сделать. На этот раз мне стало любопытно, хотя я совершенно не была ни в чём убеждена. Я решила попробовать пару недель или месяц, а затем посмотреть, что из этого выйдет. Как раз в течение этих недель я и получила первые главы книги “Посвящение Человеческое и Солнечное”.

Я хотела бы со всей ясностью подчеркнуть, что выполняемая мной работа не имеет никакой связи с автоматическим письмом. Автоматическое письмо очень опасно, за исключением редчайших случаев (а большинство людей, к сожалению, считают свой случай редким исключением). От стремящегося или ученика никогда не требуется быть автоматом. От него никогда не требуют выпустить часть своего оснащения из-под своего сознательного контроля. Делая это, он входит в состояние опасной негативности. Тогда получаемый материал обычно бывает посредственным. В нём не содержится ничего нового, а со временем он часто ухудшается. Нередко негативность субъекта открывает доступ второй силе, которая по какой-то особой причине никогда не дотягивает до уровня первой. И появляется опасность одержимости. Нам приходилось иметь дело со множеством случаев одержимости в результате автоматического письма.

[ 164 ]

В выполняемой мною работе нет негативности; напротив, я занимаю позицию интенсивного, позитивного внимания. Я сохраняю полный контроль над всеми своими чувствами восприятия, и в том, что я делаю, нет никакого автоматизма. Я просто слушаю и записываю слова, которые слышу, регистрирую мысли, которые одна за другой попадают ко мне в мозг. В том, что я выдаю публике, нет никаких изменений по сравнению с тем, что даётся мне, если не считать того, что я приглаживаю лексику или заменяю какое-нибудь необычное слово более понятным, всегда заботясь о том, чтобы сохранить передаваемый смысл. Я никогда не меняла того, что давал мне Тибетец. Если бы я хоть раз это сделала, Он не стал бы диктовать мне снова. Я хочу, чтобы это было совершенно ясным. Я не всегда понимаю то, что даётся. Я не всегда соглашаюсь. Но я честно всё записываю и затем обнаруживаю, что это имеет смысл и пробуждает интуитивный отклик.

Эта работа Тибетца сильно заинтриговала людей и психологов во всём мире. Они спорят относительно причины этого феномена и доказывают, что записываемое мною, вероятно, исходит из моего подсознания. Говорят, Юнг считает, что Тибетец — это моё персонифицированное высшее “Я”, а Алиса Бейли — низшее “я”. Как-нибудь (если буду иметь удовольствие познакомиться с ним) я спрошу у него, как моё персонифицированное высшее “Я” может посылать мне посылки из Индии, поскольку именно это Он и делал.

[ 165 ]

Несколько лет тому назад один наш очень близкий друг, тесно связанный со мною и Фостером с самого начала работы, — г-н Генри Карпентер — уехал в Индию, чтобы попытаться найти Учителей в Шигадзе, маленьком городке в Гималаях, сразу за тибетской границей. Он трижды совершал эту попытку, несмотря на мои заверения, что он сможет найти Учителя прямо здесь, в Нью-Йорке, если предпримет надлежащие шаги и если придёт время. К моему немалому изумлению, он считал, что должен сказать Учителям, что у меня очень трудные условия жизни и что Им следует что-то сделать в этой связи. Поскольку он был личным другом лорда Ридинга, бывшего вице-короля Индии, ему были предоставлены все возможности, чтобы добраться до места назначения, но Далай-Лама отказал ему в разрешении пересечь границу. Во время своей второй поездки в Индию, будучи в Гьянцзы (самом дальнем приграничном пункте, которого ему удалось достичь), он услышал сильный шум со стороны придорожной гостиницы. Он вышел посмотреть, в чём дело, и увидел ламу верхом на осле, который как раз въезжал в поселение. Его сопровождали ещё четыре ламы, и все жители окружили их и кланялись им. Через своего переводчика г-н Карпентер навёл справки: ему сказали, что лама — настоятель монастыря по ту сторону тибетской границы — спустился специально для того, чтобы поговорить с г-м Карпентером.

Настоятель сказал ему, что интересуется выполняемой нами работой, и спросил обо мне. Он расспросил о Школе Арканов и передал два больших пакета благовоний для меня. Позднее г-н Карпентер виделся с генералом Ладен Лха в Дарджилинге. Этот генерал — тибетец, который получил образование в школе и университете в Великобритании и возглавлял секретную службу на тибетской границе; сейчас он уже умер. Это был хороший, добрый человек. Г-н Карпентер рассказал ему о разговоре с ламой, упомянув, что тот был настоятелем монастыря. Генерал начисто отверг такую возможность. Он сказал, что настоятель — это великий и святой человек и что не было случая, чтобы он пересекал границу или встречался с жителем Запада. Однако когда г-н Карпентер вернулся в следующем году, генерал Ладен Лха признал, что допустил ошибку, — настоятель действительно спускался, чтобы увидеться с г-ном Карпентером.

[ 166 ]

После месяца работы с Тибетцем я испугалась окончательно и наотрез отказалась продолжать эту работу. Я сказала Тибетцу, что за тремя моими девочками некому присматривать, кроме меня, что если я заболею или свихнусь (что, по-видимому, произошло со многими психиками), они останутся одни, и что я не хочу рисковать. Он принял к сведению моё решение, но сказал, чтобы я попыталась вступить в контакт со своим Учителем К.Х. и обсудить этот вопрос с Ним. Подумав с неделю или около того, я решилась вступить в контакт с К.Х. и сделала это, следуя очень конкретной технике, которой Он обучил меня. Когда я получила возможность для беседы с К.Х., мы всё обсудили. Он заверил меня, что мне не грозит никакая опасность, ни физическая, ни ментальная, и что у меня есть возможность сделать действительно ценную часть работы. Он сказал, что это Он Сам предложил, чтобы я помогала Тибетцу; что Он не переводит меня в ашрам (или духовную группу) Тибетца, а хочет, чтобы я по-прежнему работала в Его ашраме. В итоге я согласилась с желанием К.Х. и сказала Тибетцу, что буду работать с Ним. Я исключительно Его стенограф и секретарь, а не член Его группы. Он никогда не вмешивался в мою личную работу или тренинг. Весной 1920 года я вступила в очень счастливую пору сотрудничества с Ним, одновременно работая, как старший ученик, в ашраме своего собственного Учителя.

С тех пор я написала много книг для Тибетца. Вскоре после окончания первых нескольких глав “Посвящения Человеческого и Солнечного” я показала рукопись Б.П.Вадии. Он пришёл в сильное возбуждение и объявил, что опубликует всё, “исходящее из этого источника”, и напечатал первые главы в журнале “Теософист”, издающемся в Адьяре. После чего проявились обычная теософская зависть и реакционность, и больше ничего не печаталось.

Алиса А. Бейли «Неоконченная автобиография», 162

http://trita.net/books-alice-bailey/24-the-unfinished-autobiography/aab-24-page-0152-0174#162