КОВЧЕГ ЗАВЕТА Каждый ковчег-святыня, будь то у египтян, индусов, халдеев или у мексиканцев, был фаллической святыней - символом йони или чрева природы. Секет египтян, ковчег или священный ящик, стоял на ара - его пьедестале. Ковчег Озириса, со священными реликвиями этого бога, был "таких же размеров, как еврейский ковчег", говорит С.Шарп, египтолог; его несли жрецы на шестах, просунутых через его кольца, в священной процессии, - как и ковчег, вокруг которого танцевал Давид, Царь Израиля. Мексиканские боги также имели свои ковчеги. У Дианы, Цереры и других богинь, также как у богов, были свои. В каждом случае ковчег был ладьей - перевозочным средством. "Фивы имели священный ковчег длиной в 300 локтей", и сказано, что слово Фивы означает по-еврейски ковчег", что есть ничто другое, как естественное признание места, которому избранный народ обязан своим ковчегом. Кроме того, как пишет Бауэр, "Моисей не первый использовал Херувима". Крылатая Изида была херувимом или Ариэхом в Египте за века до появления там Авраама или Сары. "Часто указывалось на внешнее сходство некоторых египетских ковчегов, увенчанных двумя крылатыми человеческими фигурами, с ковчегом завета." (Bible Educator".) И не только "внешнее", но и внутреннее "сходство" и тождественность теперь общеизвестны. Ковчеги, как завета, так и подлинного, прямого языческого символизма, имели и теперь имеют одно и то же значение. То же произошло и с "Урим" и "Туммин" (см.). В Египте, как доказано многими египтологами, эти двое были символами Двух Истин. "Обе фигуры - Ре и Тмей - египетский Верховный Жрец носил на нагрудной пластине. Тме, во множественном числе тмин, означало по-еврейски истина. Уилкинсон говорит, что фигура Истины имела закрытые глаза. Розеллини рассказывает о Тмей, носившемся как ожерелье. Диодор указывает на такое же ожерелье из золота и драгоценных камней у Верховного Жреца во время произнесения приговора. Септуагинт переводит Туммин как Истина." (Бонвик, "Eg. Belief".)

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Noah есть Ной, носящийся по водам в своем ковчеге; причем последний – эмблема Аргха или Луны, Женского Начала. Ной есть «Дух», падающий в Материю.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.6 шл.23

Ковчег есть ладьеобразный Аргха «Мистерий». Паркёрст, прекрасно пишущий о нем в своем Греческом Словаре, и ни единым еловом не обмолвившийся о нем в своем Еврейском Лексиконе, объясняет это так:

 

«Arché (’Αρχή) в этом применении соответствует еврейскому Разит или Мудрости ….. слово, имеющее значение эмблемы женской зарождающей мощи, «Arg или Arca, в котором предполагалось, что зародыш всеq Природы носится или оплодотворяется в великой бездне в течение промежутка времени, следовавшего после каждого проявленного цикла.»

Совершенно правильно; и еврейский Ковчег Завета имел, именно, тождественное значение; с одним добавлением, что вместо Прекрасного и целомудренного саркофага (символа Чрева Природы и Воскрешения), как мы видим это в Sanctum Sanctorum язычников, они придали построению ковчега еще более реалистический характер, благодаря двум Херувимам, помещенным друг против друга на крышке Ковчега Завета, при чем. крылья их простерты таким образом, чтобы они образовали совершенное Иони (как можно видеть это сейчас в Индии).

< ... >

Ковчег, в котором хранятся зародыши всех живущих тварей, необходимых для населения Земли, изображает переживание жизни и превосходство Духа над Материей при столкновении противоположных сил в Природе. В астротеософической хартии Западного Ритуала, Ковчег соответствует пупу и помещается с левой стороны, на стороне женщины (Луны), одним из символов которой служит левый столб в Храме Соломона – Боаз Пуповина связана (через плаценту) с вместилищем, в котором оплодотворяются эмбрионы расы. Ковчег есть священный Аргха индусов и, таким образом, легко понять ту связь, которую он имел с Ноевым Ковчегом, когда мы знаем, что Аргха был продолговатым сосудом, употребляемым Иерофантами, как жертвенная чаша в культе Изиды, Астарты и Венеры-Афродиты, которые были Богинями зарождающих сил Природы или Материи – следовательно, представляющими символически Ковчег, содержащий зародыш всего живущего».

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ч.2 отд.3 

          

 

 

 

Ковче́г Заве́та, или Ковчег Открове́ния (Свидетельства) (ивр. ‏אֲרוֹן הַבְּרִית‎‏‎‎, арон а-брит, также ивр. ‏אֲרוֹן הַעֵדֻת‎‏‎‎, арон а-эдут) — согласно Библии — величайшая святыня еврейского народа^[1]: ковчег (переносной ящик^{[источник не указан 129 дней]}), в котором хранились каменные Скрижали Завета с Десятью заповедями (Втор. 10:2), а также, согласно Посланию к Евреям, сосуд с манной и посох Аарона (Евр. 9:4). Ковчег, согласно Торе, являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия Бога в его среде (Исх. 25:22, 2Пар. 6:41).
Ковчег Завета носит в Библии также и другие названия: Ковчег Всевышнего^[2], Ковчег Бога Израиля^[3], Ковчег Завета Божия^[4], Ковчег Могущества^[5], — и лишь однажды Ковчег Завета назван арон а-кодеш (ивр. ‏אֲרוֹן הַקֹּדֶשׁ‎‏‎‎, Ковчег Святыни^[6]). Однако часто его называют просто а-арон — Ковчег.
В церковнославянской Библии для обозначения Ковчега Завета используется греческое слово «кивот» (греч. κῑβωτός τῆς διαθήκης^[7], «ковчег завета», от κῑβωτός, «сундук»), тем самым отличая его, как и в оригинальном тексте, от Ноева ковчега (а также ковчега-корзины, в которую был положен младенец Моисей).
Согласно Библии, во времена Исхода евреев из Египта Ковчег располагался в Святая святых Скинии собрания (походного храма), затем — в Святая святых Иерусалимского храма.

 

 

В книге Исход описаны детальные указания Господа Моисею о материалах для Ковчега и его конструкции:

И пусть сделают ковчег из дерева ситтим: два локтя с половиною длина его и полтора локтя ширина, и полтора локтя высота его. И обложишь его чистым золотом; изнутри и снаружи покрой его; и сделаешь на верху его золотой венец кругом.[8] (Исх. 25:10-11)

Судя по всему, Ковчег был сделан из древесины акации (дерево шиттим, ивр. ‏שיטים‎‏‎‎), наиболее распространённого в пустынной местности вокруг Красного моря. Он имел 2,5 локтя в длину и по 1,5 локтя в ширину и высоту. (Длина «локтя» — достаточно субъективная единица измерения, разнившаяся в пределах 40—51 см; предположительные габариты Ковчега: высота и ширина ок. 67 ±7 см и длина около 112 ±12 см.)

По одной версии в Талмуде^[9], Ковчег состоял из трёх ларцов (ковчегов). Внутренний, сделанный из золота, помещался внутри другого, деревянного ларца чуть большего размера. Второй ларец находился внутри самого большого — внешнего ковчега из золота, вмещавшего в себя деревянный ящик, включая и его деревянный край. Таким образом, Ковчег оказывался покрытым золотом изнутри и снаружи, как повелел Всевышний.
По другой версии^[10], был только один деревянный ковчег, покрытый тонким слоем золота внутри и снаружи.

Верхний край внешнего золотого ларца был окантован декоративным золотым ободом, окружавшим Ковчег подобно венцу. По мнению некоторых учёных, Ковчег был снабжён также четырьмя ножками^[11]. Одни представляют себе их в виде выступающих подставок^[12], другие — как ножки у комода^[13], а третьи — как лапы животного^[14].

 

И вылей для него четыре кольца золотых, и прикрепи к четырём углам его: два кольца на одной стороне его и два кольца на другой стороне его. И сделай шесты из дерева ситтим, и обложи их золотом. И вложи шесты в кольца по сторонам ковчега, чтобы носить ковчег посредством их. В кольцах ковчега должны быть шесты и не должны отниматься от него. И положи в ковчег откровение, которое Я дам тебе. (Исх. 25:12-16)

Два шеста (бадим) из акации, длиной в 7 или 10 локтей, украшенные золотом, для переноски Ковчега во время переходов, были прикреплены вдоль его боковых стенок. Они выступали с обеих сторон и проходили через четыре золотых кольца, расположенных по два с каждой стороны, в верхней трети боковин Ковчега. Эти шесты всегда оставались в кольцах, их разрешалось вынимать лишь для покрытия Ковчега перед его переноской, но тотчас же снова вставлялись на место (Чис. 4:6).

Крышка (капорет) и херувимы (керувим)[править | править вики-текст]

Сделай также крышку из чистого золота: длина её два локтя с половиною, а ширина её полтора локтя; и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; [выдавшимися] из крышки сделайте херувимов на обоих краях её; и будут херувимы с распростёртыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе (Исх. 25:17-21)

Сверху Ковчег был закрыт массивной крышкой (капорет, ивр. ‏כפורת‎‏‎‎, букв. «искупление», «чистилище») из чистого золота. Её толщина не указана, однако, согласно традиционной точке зрения, она составляла тефах (четыре пальца)^[15], хотя Лундий и Бэре определяют толщину приблизительно в полпальца^[16].

Поверху крышки, вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима (керувим) лицом друг к другу, с распростёртыми, как бы прикрывающими Ковчег, крыльями. Херувимы и крышка Ковчега (капорет) составляли единое целое. В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами.^[17] По мнению Онкелоса, «головы херувимов были обращены назад, как головы учеников, уходящих от своего учителя»;^[18] таким толкованием он стремится разъяснить неясный смысл стиха в Исх. 25:20, где говорится, что лица херувимов были направлены вниз к крышке Ковчега Завета, но со взорами, обращёнными друг к другу. Объяснение Онкелоса приводится также и в его Таргуме (переводе Торы на арамейский язык), тогда как иерусалимский Таргум полагает, что лица двух противостоящих херувимов были направлены вниз к крыше.^[19]

Из книги Бытие известно, что херувимы были поставлены охранять вход в Эдемский сад (Быт. 3:24). В то же время, капорет была описана пророком Иезекиилем^[20] в виде Божественной колесницы (Иез. 1:5 и далее; 10:1 и далее). Над этой колесницей Иезекииль видел подобие Божественного престола и херувимов. Представляется, что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога (с капорет в качестве подножия Всевышнего) и служили защитой Ковчега. По мнению Филона Александрийского и Мидраш Тадше^[21], два херувима соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим)^[22]. Маймонид полагает, что херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога.^[23]