В.В. Макаров
ТулРИЦ, г. Тула
Грани понимания канона «Господом твоим»
в Учении Живой Этики
https://bn-abramov.ru/readings/119/18564/
В одной из первых книг Учения Живой Этики – «Озарении» – указывается на четыре принципа, которые необходимо утвердить как основу нашего поведения: «Друзья! Четыре камня положите в основание действий ваших. Первый – Почитание Иерархии. Второй – Сознание единения. Третий – Сознание соизмеримости. Четвертый – Применение Канона “Господом твоим”» (Озарение, ч. 2, гл. IX, 9.).
В Учении отмечается особая значимость четвёртого положения: «Скажу очень важное. Канон… – Господом твоим – основание Нового Мира (все выделения – В.М.). Прежде читали: «И возрадовался дух мой о Боге, Спасе моём». Теперь же скажете: «И возрадовался дух мой о Боге, Спасе твоём». Торжественно Говорю – в этом спасение. «Господь твой, живи!» – так скажете каждому и, обменявшись Господом, пойдете к Единому» (Озарение, ч. 2, VIII, 2.). В этих глубоких и торжественных словах Учения сформулирован новый, основополагающий принцип гармоничных отношений между людьми и их взаимопонимания. Он относится к сферам общения, передачи знания, действенной помощи и широкому сотрудничеству.
В чём же состоит содержание и специфика канона “Господом твоим” в Живой Этике? В мировой культуре у разных народов существует нравственное предписание, получившее название “золотое правило нравственности”: «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Так, в конфуцианстве это правило названо принципом взаимности: «Не делай другим того, чего не желаешь себе»1. Тождественная заповедь иудаизма и христианства гласит: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Книга Левит 19:18. Евангелие от Матфея 22:39.).
Важно подчеркнуть, что канон “Господом твоим” наследует идейную направленность этих общечеловеческих правил на добро и счастье людей. Вместе с тем он существенно дополняет и углубляет их, т.к. предполагает вмещение ценностей другого человека, ведущих к его подлинному благу.
Новый Канон противостоит принципу «Господом моим», когда человек в качестве мерила поведения ставит свою личность и оценивает окружающее через призму собственного мировосприятия, которое неизбежно является ограниченным. Такой человек оценивает других людей по себе и хочет, чтобы они поступали в соответствии с его представлениями и желаниями. При этом люди зачастую настолько своеобразно любят себя, что их отношение к другим проявляется в форме нездоровых привычек, навязчивого опекунства и т.д. Мы это можем видеть на примере тех родителей, которые, руководствуясь превратно понимаемой заботой, стремятся вырастить из своего ребёнка лишь продолжение самих себя, реализовать свои замыслы и амбиции. Такая любовь, не согласующаяся с индивидуальными задатками и желаниями детей, оборачивается родительским эгоизмом, который вредит ребёнку и затрудняет выполнение его собственной кармической задачи.
Е.И. Рерих утверждала: «Даже такая, казалось бы, неоспоримая формула, как …“Возлюби ближнего, как самого себя” может принести ближнему горе вместо блага. Ибо, истинно, любовь человека к себе бывает ближе к безумию и адскому замыслу. И если такой человек приложит свои мерки к ближнему, они могут оказаться для того губительными. Так, только в свете духа можно искать правильного толкования и приложения» (Письмо Е.И. Рерих от 7.06.1938 г.).
Чтобы правильно применять канон, нужно воспитать в себе ряд светлых качеств сознания. Ниже перечислены качества и даны высказывания о них из книг Учения.
Качества, требуемые для применения канона «Господом твоим»:
Милосердие
«…Примите этот канон как проявление милосердия» (ПЕИР от 26.01.1939 г.).
«Мыслитель наставлял: “Умейте так расширить сердце, чтобы вместить чужую боль, тогда найдете и слова утешительные”» (Надземное, 502.).
«Умение снижать сознание уже есть милосердие. Омыть рану тоже не всегда приятно» (Мир Огненный, ч. 3, 558.).
Вмещение
«Канон «Господом твоим» есть, иначе говоря, вмещение» (ПЕИР от 26.01.1939 г.).
«Дать больше того, что сознание данного человека может вместить, равносильно тому, что навсегда закрыть перед ним свет истины. Канон «Господом твоим» остается во всей своей силе» (ПЕИР от 24.07.1939 г.).
«Нужно признать, что сознание, как сосуд, вмещающий все меры человека. Сверх наполненного сосуда невозможно налить жизненную влагу» (Надземное, 323.).
«Многие полагают, что вмещение есть принятие доводов противоположных. Между тем, вмещение есть понимание побуждений. Можно милосердно понимать причины, руководящие собеседником (…) Вмещение имеет сходство с состраданием» (Надземное, 502.).
Соизмеримость
«Слишком большой Свет ослепляет, слишком малый отемняет, потому осторожными касаниями возводится человеческое сознание…» (ПЕИР от 10.09.1938 г.).
«Канон «Господом твоим» есть …в то же время и соизмеримость; именно соизмеримость не допускает попустительства злу» (ПЕИР от 26.01.1939 г.).
«Урусвати оберегает соизмеримость. Из этого качества родится и почитание Иерархии, и распознавание людей. Мы ограждаем соизмеримость. Древняя пословица говорит: "Груз слона раздавит осла". Много примеров когда самость препятствовала познаванию соизмеримости. Но без сопоставления не может быть и справедливости. Мы не однажды печаловались, видя, как начинающие мыслители прерывали нить общения самомнением. Но каждый должен помнить, что и высокие деятели учились распознаванию и соизмеримости» (Надземное, 47.).
«Правильная мера даяния есть мера любви и ответственности. Мало дать будет против любви, но не лучше дать слишком много. Недостойна скупость, но нецелесообразно даяние, ведущее к предательству. Как недостаточная пища ведет к голоду, так чрезмерная приведет к отравлению. Без преувеличения можно утверждать, что число предательств значительно возросло от чрезмерного даяния» (Сердце, 573.).
Терпимость
«…Терпимость, вмещение, Господом твоим в сущности все три являют одно понятие» (ПЕИР от 29.01.1930 г.).
«Но мы никого не зазываем, оставляем всех (…) в полном покое, ибо Учение, данное нам, учит нас великой терпимости» (ПЕИР от 29.02.1936 г.).
«Канон …«Господом твоим» означает, что [он] выше (мудрее), нежели утверждение – «Господом моим». В первом звучит терпимость и вмещение, во втором таится зародыш исключительности и фанатизма» (ПЕИР от 19.11.1937 г.).
«Лишь бы люди научились терпимости и не исключать друг друга (…) Пусть каждый избирает себе то Учение, которое ближе ему по сознанию. Не будем зазывать на свой двор, но откроем врата стучащемуся» (ПЕИР от 24.05.1939 г.).
Самопожертвование
«В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью. Помните, как в Учении сказано, что лишь напыщенность невежества любит разложить по окошкам сухие веточки своего знания, но истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может подавить и принизить собеседника. Таким образом, …канон «Господом твоим» есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто» (ПЕИР от 26.01.1939 г.).
«…Служение – всегда жертва. Это не значит, что надо прекратить соприкосновение с людьми, но значит, что следует говорить только необходимое и нужное» (Гр.А.Й. 1964 г. 386.).
Терпение, уважение, дружелюбие, чуткость
«…Во всем нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно вести [беседы] с ТЕРПЕНИЕМ и уважением…, не допуская ни раздражения, ни насмешки и прочих недостойных приемов» (ПЕИР от 26.01.1939 г.).
«Среди Его [Великого Путника] заветов были весьма углубленные, но слушатели принимали их по своему уровню. Доля Учителя одинакова во всех веках, Он должен иметь терпение и сострадание по уровню учеников. Несчетно должен Он касаться тех же вопросов и не может досадить совопрошателю, напомнив, что заданный вопрос уже давно отвечен. Но можно представить себе уровень вопрошателей, и тогда можно поразиться неистощимому терпению Учителя» (Надземное, 170.).
«Самому терпеливому, самому великодушному и будет принесена самая горячая признательность. Разве не сказано: «Блаженны Миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими». Так и в заповедях Блаженства это качество отмечено превыше всего. И Владыка Будда ставил выше прочих достижений искусство творить отношения с людьми. Будем помнить, что и Великий Владыка называет миротворцев царями духа. Так найдем в себе мужество, терпение и великодушие и каждую минуту будем помнить о необходимости единения. Должна сказать, очень люблю я во всем истинную царственность и, конечно, где может она ярче всего проявиться, как не в великодушии, вмещении, прощении и терпении. Будем же такими царями духа» (ПЕИР от 8.10.1937 г.).
«Ведь самое трудное искусство есть искусство творить отношения между людьми. Ни одно искусство не требует развития такого терпения и такой утонченной чуткости. Нужно уметь проникать в сознание, в сердца и настроения всех окружающих и приходящих; нужно уметь почувствовать тот основной тон, на котором возможно объединиться с ними и объединить их с другими» (ПЕИР от 29.05.1936 г.).
«Знаю по опыту, как неимоверно трудно руководить людьми и какие разные методы приходится применять, сообразуясь с состоянием сознания и характером каждого. Но в большинстве случаев дружелюбие и сердечная теплота дают наилучшие результаты» (ПЕИР от 18.04.1935 г.).
Сдержанность, молчаливость
«Каждая ошибка и каждая болтливость или излишние слова свой вред принесут неотменно, и придется платить. Никогда еще сдержанность и молчаливость не приносили вреда. Врата открываются лишь на настойчивый стук» (Гр.А.Й. 1961 г. 344.).
«Все ли говорил вам? Не поставил ли щита сдержанности и молчаливости между мною и вами? Беседы ведя, все ли выкладывал вам, что знал о предмете? Давал по сознанию. Отвечал на вопросы, но говорил не более того, что надо было сказать. Так поступайте и вы» (Гр.А.Й. 1962 г. 189.).
«Навязывать себя даже близким недопустимо. Пусть лучше сами придут. От навязывания собственных мнений хорошего никогда не получалось. Но ответ на вопрос уже не будет навязыванием. Потому лучше молчать. Желание говорить у людей столь сильно, что молчаливость и сдержанность не поставлены будут в вину. Люди хотят выговориться, и у них даже не остается времени на то, чтобы выслушать вас. Хорошо принять за правило положение, что слово серебро, а молчание золото» (Гр.А.Й. 1965 г. 364.).
«Ни указаниями, ни советами не следует обременять никого. (…) Самое лучшее – это давать совет, когда о нем спросят. Нет ничего хуже непрошеных или навязанных советов и указаний. (…) Вообще же, значение молчаливости, сознательной и сдержанной, велико, ибо способствует она накапливанию психической энергии» (Гр.А.Й. 1969 г. 516.).
«Молчание – это лучший накопитель энергии. Не надо забывать, что с каждым словом человек отдает в пространство и окружающим часть своей огненной силы. Можно выговориться до болезни, истощения и смерти. Пусть каждое слово будет лишь частичной, то есть сдержанной выдачей огненной энергии. Если бы люди знали, как нужен этот контроль канала, по которому утекает столько драгоценной огненной силы» (Гр.А.Й. 1952 г. 587.).
Простота, сердечность
«Нужно во всем находить наиболее сердечное выражение, не стесняясь, ибо самые простые слова всегда будут самыми доходчивыми» (Надземное, 410.).
«Если бы Мы имели еще более простые слова, Мы употребили бы их» (Надземное, 216.).
«…Найдите Господа каждого и возвеличьте Его» (Озарение, ч. 2,VIII, 2.).
«Невозможно предлагать поверх сознания даже очень хорошие вещи. Неподготовленному человеку невозможно говорить о гармонии или вибрационных сочетаниях. Кто может предположить, что такой человек представляет себе под гармонией или вибрационным сочетанием? Но если сказать ему о бережности к окружающим, он может понять. Простейшее понятие о бережности уже будет прочною основою каждого сотрудничества Братства» (Братство, 136.).
«Объединение сознания не приходит сразу, оно достигается с большим трудом, и нужно проявить много обоюдного терпения, тактичности, сердечности и великодушия. Но когда оно достигнуто, то, действительно, все становится возможным, ибо тогда приходит постоянное Высшее Руководительство» (ПЕИР от 17.04.1934 г.).
Снисхождение. Великодушие.
«…Опять говорю: “Хвалите за каждое благо”. Это будет явлением великодушия. Пусть каждая искра блага раздувается в пламя. (…) Так сумевший найти искру Света уже будет сотрудником Светлым» (Мир Огненный, ч. 1, 193.).
«Урусвати знает сущность снисхождения. (…) Глупец избивает обессилевшего осла и тем творит лишь вред. Но разумный хозяин даст отдых ослу и накормит его, и тем получит пользу. Также и с невеждами, невозможно обрушивать гнев свой на невежд, ибо не принесет пользы такое отношение. Но польза будет, если снизойти и найти убедительные слова. Не легко находить уровень невежества, но мыслитель поймет, что по низкому проходу нужно идти нагнувшись. (…) Человек должен постоянно искать, где можно приложить снисхождение» (Надземное, 847.).
«Мудро наблюдать физическое состояние собеседника. К сожалению, слишком часто говорящий слушает самого себя и не обращает внимания на слушателей. Лишь огненное сознание удержит все внимание по их особенностям. Такое внимание будет относиться к великодушию» (Мир Огненный, ч. 1, 655.).
«Великодушие сердца знает, что нет более достойного действия, как творить прекрасные отношения между друзьями. Так, родные, держитесь дружнее дружного в час великой битвы» (ПЕИР от 28.09.1936 г.).
Бережность, тактичность, заботливость, осторожность
«Нужна бережность к стремлениям и суждениям ближних. …Пусть каждый избирает себе то Учение, которое ближе ему по сознанию. Не будем зазывать на свой двор, но откроем врата стучащемуся» (ПЕИР от 24.05.1939 г.).
«Изучение «Учения Жизни» требует крайне бережного отношения. Нужно очень осторожно касаться сознаний неподготовленных. Ведь ничто так медленно не развивается, как сознание. (…) Следует проявить великое терпение и лишь осторожными касаниями, не опрокидывая старых понятий, но постепенно расширяя их значение, можно дать новое направление мышлению. Конечно, к каждому человеку подход индивидуален» (ПЕИР от 18.11.1935 г.).
«Понять нужно, насколько окаменело людское сознание. Потому не дайте пищу, которую они усвоить не могут. Наряду с трудным, дайте и легкое, иначе слушать не будут. (…) Так приучитесь обращаться бережно с сознаниями, как с огнем» (Мир Огненный, ч. 3. 502.).
«Суметь надо каждой дать по сознанию ее, и, не нарушая естественного и индивидуального роста, осторожными касаниями раздвинуть кругозор на основе Учения Жизни» (ПЕИР от 7.10.1930 г.).
«Невозможно предлагать поверх сознания даже очень хорошие вещи. Неподготовленному человеку невозможно говорить о гармонии или вибрационных сочетаниях. Кто может предположить, что такой человек представляет себе под гармонией или вибрационным сочетанием? Но если сказать ему о бережности к окружающим, он может понять. Простейшее понятие о бережности уже будет прочною основою каждого сотрудничества Братства. Можно пожелать, чтобы каждое сотрудничество было рассадником бережности. В этом скажется и внимательность, и заботливость, и милосердие, и сама любовь. Сколько сил будет сохранено от одной бережливости! Сколько космических воздействий духа будет урегулировано от самой простой общей заботливости» (Братство, 136.).
Ответственность
«Люди, подобно попугаям, болтают безответственно. Но человек отвечает за каждое слово, и прежде всего реакцией своей собственной нервной системы. (…) Надо осознать ответственность за произносимые слова» (Гр.А.Й. 1952 г. 587.).
«Ведь самое важное, самое ответственное – это умение дать каждому по сознанию (выделено Е.И.). Самое страшное – дать больше, нежели сознание собеседника может вместить. Дать неподготовленному сознанию слишком много – все равно что дать ребенку играть с заряженным револьвером» (ПЕИР от 8.11.1934 г.).
«Сейчас в напряженной до крайности атмосфере нужно отдать себе полный отчет, как велика бывает ответственность за сказанные слова, какое чудовище можно породить и сколько жизней может висеть на конце слова» (ПЕИР от 16.01.1949 г.).
«Надо осознать ответственность за произносимые слова. Незнание не освобождает от ответственности и последствий нарушения закона жизни» (Гр.А.Й. 1952 г. 587.).
Неосуждение
«Выслушайте и не осуждайте. …Учение подает помощь не отрицанием, но привлечение» (Мир Огненный, ч. 2, 410.).
«Оставьте все осуждения, ищите лучшее в каждом» (ПЕИР от 15.01.1931 г.).
«Знать и не осуждать, знать, видеть, понимать и все же не только не осуждать, но и любить» (Гр.А.Й. 1963 г. 73.).
Умение помогать
«Говорить по сознанию – значит говорить в пределах сознания собеседника, в пределах задаваемых им вопросов и его понимания. Говорится не для себя и собственного самоудовлетворения, но для того, чтобы помочь. Помощь течет по каналам устремления того, кто этой помощи ищет. Каждая ошибка и каждая болтливость или излишние слова свой вред принесут неотменно, и придется платить. Никогда еще сдержанность и молчаливость не приносили вреда. Врата открываются лишь на настойчивый стук. Но настойчивым может быть и любопытство, и бесплодная жажда новизны. И это надо суметь различить и отличить от голода духа. Свои глаза, своя зоркость, свое сердце подскажут, как поступать» (Гр.А.Й. 1961 г. 344.).
«…Применяя [Канон], можно много пользы принести людям» (Гр.А.Й. 1968 г. 264.).
«…Где возможно, пытайтесь сеять добрые семена, всегда говоря по сознанию собеседника и не забывая о каноне “Господом твоим”» (ПЕИР от 11.02.1938 г.).
«Вы должны действовать как врач, в полном смысле этого слова, потому первым условием будет – говорить и помогать по сознанию болящего. Великий вред может получиться, если дать сознанию человека формулу, для него неприемлемую» (ПЕИР от 4.12.1937 г.).
«Урусвати знает, что человеку можно помочь в пределах его сознания. Можно дать обезьяне драгоценный алмаз, но она лишь позабавится и бросит. Можно дать ей огромное количество ценностей, и они будут разбросаны без пользы. Может быть, случайный прохожий найдет алмаз и выменяет его на нож, чтобы убить своего брата. Только в пределах сознания может человек воспринимать советы» (Надземное. 323.).
Напряжение духа
«Тяжко, очень тяжко сотрудничать и говорить по сознанию собеседников, ибо это часто требует страшного напряжения. “Если трудно вложить малый меч в большие ножны, то насколько же труднее вложить большой меч в малые ножны!” Итак, всем существом своим стремясь дать людям радость и счастье светом великого Учения, дух такого человека должен молчать и приноравливаться к сознанию окружающих и приходящих к нему, чтобы быть понятым и допущенным ими к сотрудничеству, имеющему в виду лишь их Благо» (ПЕИР от 21.07.1934 г.).
«И еще помолимся, чтобы открылся глаз наш на добро. Многие засоренные глаза не вполне различают добро. Они вследствие болезни своей различают лишь грубые формы. Нужно проявить чрезвычайное напряжение, чтобы не растоптать росток блага» (Мир Огненный, ч. 1, 593.).
Необидчивость, уверенность в правоте
«Нашу позицию невозможно оскорбить. Если мальчик утверждает, что дважды два пять, он не оскорбляет математика. (…) Только уверенность может дать формулу: “Господом твоим”» (Община. (Урга), 1. XII. 4.).
Распознавание, соизмеримость
«…Нужно …учиться распознаванию, ибо часто можно помочь незаслуживающему и отказать истинно нуждающемуся. Сердце и тут является единственным мерилом» (ПЕИР от 24.09.1935 г.).
«Всегда распознавайте людей по огням сердца, по их преданности и готовности к самопожертвованию и всякому сотрудничеству, другого мерила нет» (ПЕИР от 12.12.1934 г.).
«Чужую душу поймите…» (Зов, 24.10.1921 г.).
«Урусвати оберегает соизмеримость. Из этого качества родится и почитание Иерархии, и распознавание людей. Мы ограждаем соизмеримость. Древняя пословица говорит: "Груз слона раздавит осла". Много примеров когда самость препятствовала познаванию соизмеримости. Но без сопоставления не может быть и справедливости. Мы не однажды печаловались, видя, как начинающие мыслители прерывали нить общения самомнением. Но каждый должен помнить, что и высокие деятели учились распознаванию и соизмеримости» (Надземное, 47).
Чувствознание
«Эволюция предполагает относительность каждого понятия. Вот почему все Учения так настаивают на развитии и накоплении чувствознания, которое лишь одно может применить каждое понятие соизмеримо и целесообразно на каждой жизненной ступени» (ПЕИР от 7.06.1938 г.).
«…Канон «Господом твоим» вполне совместим, именно, с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать пределы возможности применения данного канона» (ПЕИР от 26.01.1939 г.).
«Урусвати очень хотела бы дать людям больше сведений, но чувствознание указывает границу возможностей. Познание этой границы есть преткновение для многих. Большие несчастья происходили, именно, от небрежения этой границей. Невозможно земным словом определить, где притаилась соизмеримая предельная черта. Расширенное сознание может подсказать, где начнется вред» (Надземное, 11.).
* * *
В каноне «Господом твоим» синтезируется ряд ключевых идей:
1. Идея индивидуально-соизмеримого блага. Для каждого конкретного человека, в зависимости от его характера, состояния и даже настроения, необходим индивидуально-соизмеримый подход в созвучной и приемлемой ему форме, который ведёт к его благу и развитию. Е.И. Рерих подчёркивала: «…Развитие каждого человека индивидуально» (ПЕИР от 29.10.1937 г.). «Суметь надо …дать по сознанию..., и, не нарушая естественного и индивидуального роста… Пусть каждая душа развивается в близком ей направлении и приносит дары по уровню своего сознания» (ПЕИР от 7.10.1930 г.).
Мы повсеместно сталкиваемся с наивным, легкомысленным и в итоге безответственным подходом, когда человек, будь то собеседник, докладчик, адресат по переписке и т.д., не принимает в расчёт эти, на первый взгляд, простые мысли. «Нужно очень осторожно касаться сознаний неподготовленных, – утверждала Е.И. Рерих. – Ведь ничто так медленно не развивается, как сознание. (…) Следует проявить великое терпение и лишь осторожными касаниями, не опрокидывая старых понятий, но постепенно расширяя их значение, можно дать новое направление мышлению» (ПЕИР от 18.11.1935 г.). «Не дайте пищу, которую [люди] усвоить не могут, – сказано в Живой Этике. – Наряду с трудным, дайте и лёгкое, иначе слушать не будут. (…) Так приучитесь обращаться бережно с сознаниями, как с огнем» (Мир Огненный, ч. 3. 502.).
А ведь нецелесообразные, нетерпеливые действия могут нанести серьёзный вред собеседнику, вызвав в нем отрицание и отторжение действительно ценных советов, мыслей, разумных подходов к решению жизненных проблем. Учение предостерегает также от вызывания в собеседнике раздражения, ожесточения, обиды, зависти и т.д. Неоднократно в качестве примера указывается образ врача. Одному из своих корреспондентов Е.И. Рерих писала: «Вы должны действовать как врач, в полном смысле этого слова, потому первым условием будет – говорить и помогать по сознанию болящего. Великий вред может получиться, если дать сознанию человека формулу, для него неприемлемую. Всё равно что вместо хлеба дать голодному отраву. По мере расширения сознания многое, кажущееся неприемлемым и даже противоречивым, встанет на место» (ПЕИР от 4.12.1937 г.).
2. Идея руководства в своих взаимоотношениях с людьми лучшими мотивами и представлениями, содержащимися в их сознании.
Для того, чтобы быть по́нятым конкретным человеком, суметь ему помочь, наладить сотрудничество, важно сначала узнать особенности его характера, образа жизни, направленности и стиля мышления. Учение призывает нас развивать умение «говорить по сознанию», которое созвучно канону «Господом твоим». В Живой Этике дается яркий образ: «Правильная мера даяния есть мера любви и ответственности. Мало дать будет против любви, но не лучше дать слишком много. Недостойна скупость, но нецелесообразно даяние, ведущее к предательству. Как недостаточная пища ведет к голоду, так чрезмерная приведет к отравлению. Без преувеличения можно утверждать, что число предательств значительно возросло от чрезмерного даяния» (Сердце, 573.). В книге «Сердце» сказано: «Каждый язык прежде всего имеет назначение взаимопонимания, значит, нужно стараться не только понять собеседника, но и делать для него свою речь легко усвояемой. Для этого умейте говорить на языке собеседника. Говорите его словами, его построениями, только так он легко запомнит и примет в сознание вашу мысль. Так научимся вмещать слова собеседника и незаметно перейдем к характеру его мышления» (Сердце, 107.).
Подчеркнём, что при этом речь не идёт о конформизме, соглашательстве и уступчивости негативным проявлениям. «Прежде всего канон «Господом твоим» и непротивление злу – два совершенно различных понятия, – утверждала Е.И. Рерих. – Канон «Господом твоим» возможен для приложения там, где есть наличность добра, хотя бы и узко осознанного, но применение этого канона в отношении зла, как непротивление злу, явится не только попустительством, но и сотрудничеством во зле» (ПЕИР от 26.01.1939 г.). Оставаясь реалистами и трезво воспринимая собеседника, нам необходимо стремиться строить своё общение, опираясь на его лучшие мотивы и формы сознания.
В Учении утверждается ещё одно важное положение – принцип неосуждения взглядов собеседника. «Выслушайте и не осуждайте, – сказано в Живой Этике. – …Учение подаёт помощь не отрицанием, но привлечением» (Мир Огненный, ч. 2, 410.). Е.И. Рерих отмечала: «При каждом собеседовании …наша первая обязанность не разъярять собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт. Так, говоря с мусульманином, Вы не начнете с восхваления Владыки Будды или же с унижения Магомета, но обменяетесь с ним всем тем прекрасным, что имеется в его религии, и, при случае, глубже и шире поясните значение некоторых речений Магомета, которые входят в сокровищницу мировой мудрости. Так и во всех прочих жизненных явлениях. Не будете же Вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдете все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств. Выказанная Вами широта понятия народных выражений сгладит представления шовинизма, и неожиданно для себя ограниченное сознание начнет звучать на ноту вмещения» (ПЕИР от 26.01.1939 г.).
В Живой Этике говорится: «Там, где можно увязнуть, там можно мягко ступать, если без отрицания. Там, где можно задохнуться, там можно пройти, поминая Господа твоего. Там, где почитание материи, там лишь ею можете пройти, но возвеличив земную материю до Космоса. Так найдите Господа каждого и возвеличьте Его» (Озарение, ч. 2, VIII, 2.). Итак, место осуждения занимает искренний поиск лучших побуждений и стремлений наших собеседников. На хорошем и добром можно строить и объединяться; отрицание же ведет только к ссорам и разрушению…
3. Третья идея, входящая в Канон, следует из двух предыдущих. Вместе с тем в силу своей значимости она справедливо выделяется особо: «никого не зазывать и ничего не навязывать».
В Учении подчёркивается уважение к свободному выбору человека. (Конечно, когда это не идёт во вред ему самому или окружающим). Приветствуются доброжелательные, корректные дискуссии, целью которых являются, прежде всего, обмен мнениями, вмещение разнообразных подходов и точек зрения, поиски согласия. И наоборот, не поддерживаются категоричность, острая полемика, горячие споры, направленные на утверждение собственной позиции и переубеждение собеседника.
В «Гранях Агни Йоги» поясняется, что при передаче знания надо исходить не из собственного желания поделиться или тем более переубедить, а из вопросов собеседника и особенностей его мышления: «Говорить по сознанию – значит говорить в пределах сознания собеседника, в пределах задаваемых им вопросов и его понимания» (Гр.А.Й. 1961 г. 344.).
Е.И. Рерих писала: «Мы всегда указывали и указываем не зазывать и не насиловать неподготовленные сознания, ибо это ни к чему; именно, не только бесполезно, но даже вредно. Всё должно совершаться естественным процессом» (ПЕИР от 25.05.1936 г.).
В Живой Этике говорится: «Опасайтесь миссионерства не только в отношении чужих зазываний, но чтоб и самим не сделаться миссионерами. Невозможно исчислить вред миссионеров и нельзя без презрения увидеть, как на базаре продается Учение с уступкой. Умейте понять, что сознающее свое значение Учение не будет выставлять себя на базаре. (…) Тонка черта между утверждением и навязыванием. (…) Каждая капля, мимо упавшая, обращается в жгучую кислоту. (…) Каждый постучавшийся отвечает сам, но зазванный ляжет жерновом на шею звонаря. Потому звоните лишь вовремя – так избегнете миссионерства» (Община (Урга). 2, VIII, 15.).
«Навязывать себя даже близким недопустимо, – сказано в «Гранях…». – (…) От навязывания собственных мнений хорошего никогда не получалось. Но ответ на вопрос уже не будет навязыванием. Потому лучше молчать. Желание говорить у людей столь сильно, что молчаливость и сдержанность не поставлены будут в вину. Люди хотят выговориться, и у них даже не остаётся времени на то, чтобы выслушать вас. Хорошо принять за правило положение, что слово серебро, а молчание золото» (Гр.А.Й. 1965 г. 364).
Подытожим круг ключевых идей канона «Господом твоим» важным утверждением из Живой Этики: «Не разрушайте чужой храм, если не можете немедленно воздвигнуть на месте том новую хра́мину. Место храма не должно оставаться пустым» (Знаки Агни Йоги, 58.). Эти мысли близки врачебной заповеди «Прежде всего – не навреди». Иными словами, в Учении указывается на вред нарушения внутреннего мира, системы ценностей другого человека, как бы эти ценности и не выглядели ограниченными и несовершенными. Ведь все они являются опорой в жизни человека, которую нельзя безответственно выбивать из-под ног. При этом особенно важно, чтобы предлагаемые новые ориентиры жизни, которые, возможно, и являются объективно лучшими, были приняты другим человеком. И речь здесь идёт не столько об эмоциональном и интеллектуальном согласии, сколько о внутреннем, органичном усвоении новых идей, когда они становятся прочной жизненной основой. Поэтому требуется особая бережность, заботливость, соизмеримость, учитывание естественного развития сознания другого человека.
В Живой Этике сурово подчёркивается: «Отвечайте [тогда], когда видите способность воспринять ваш ответ. (…) Напрасно думать, что ток, пресекающий мышление, менее опасен, нежели нож для артерии. Мы должны не перерезать чужое мышление, но вливать новую кровь жизни питанием нервной системы. Каждое ответное слово должно быть не гробовым гвоздем, но лучом врача» (Знаки Агни Йоги, 37.). В результате исследования, мы выявили отрицательные последствия нарушений канона «Господом твоим».
Отрицательные последствия нарушения канона «Господом твоим»
1. Вред неподготовленным людям: собеседнику, читателю, зрителю, а также тем, кто их окружает.
«Слишком большой Свет ослепляет, слишком малый отемняет…» (ПЕИР от 10.09.1938 г.).
«Великий вред может получиться, если дать сознанию человека формулу, для него неприемлемую. Всё равно что вместо хлеба дать голодному отраву» (ПЕИР от 4.12.1937 г.).
1.1. Возникновение у собеседника недоумений, смятений, кривотолков и т.д.
«Часто советы не достигают своего назначения, потому что даются для себя. Состояние брата не принимается в соображение, и советчик подставляет себя на место пришедшего. И сочувствие, и жалость, и забота текут о самом себе. Вред таких советов ясен не только по существу случая, но и в отношении пострадавшего. В сознание его, как клинья, вонзается чуждое мышление. Эти трещины трудно залечимы, ибо такие советы бывают очень житейски применимы, но для выполнения требуют совершенно другую ауру» (Община, 131.).
«Когда же после [беседы] ученики спросили Учителя – почему царю не было сказано о Начале Вселенной, Учитель сказал – явление разумения уровня сознания должно быть мерилом. Говоря о Начале Вселенной, царь, в лучшем случае, впал бы в скуку, в худшем – царь ввергнулся бы в бездну отчаяния. И то и другое было бы вредно» (Мир Огненный, ч. 2, 313.).
«…Наша первая обязанность не разъярять собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт» (ПЕИР от 26.01.1939 г.).
1.2. Возникновение отторжения, неприятия знания и его источника.
«Дать больше того, что сознание данного человека может вместить, равносильно тому, что навсегда закрыть перед ним свет истины. Канон «Господом твоим» остается во всей своей силе» (ПЕИР от 24.07.1939 г.).
1.3. Вред от передачи искажённого знания или измышлений от собеседника другим людям.
«Ведь самое важное, самое ответственное – это умение дать каждому по сознанию. Самое страшное – дать больше, нежели сознание собеседника может вместить. Дать неподготовленному сознанию слишком много – всё равно что дать ребенку играть с заряженным револьвером. Потому подходите к каждому каноном «Господом твоим», осторожно направляя и расширяя его кругозор» (ПЕИР от 8.11.1934 г.).
«Сейчас в напряженной до крайности атмосфере нужно отдать себе полный отчет, как велика бывает ответственность за сказанные слова, какое чудовище можно породить и сколько жизней может висеть на конце слова» (ПЕИР от 16.01.1949 г.).
1.4. Кощунство, предательство.
«…Нецелесообразно даяние, ведущее к предательству. Как недостаточная пища ведет к голоду, так чрезмерная приведет к отравлению. Без преувеличения можно утверждать, что число предательств значительно возросло от чрезмерного даяния» (Сердце, 573.).
«Вот почему для избежания …предательств мы никогда не зазываем и никому не навязываем Учение» (ПЕИР от 8.09.1934 г.).
2. Вред для говорящего не по сознанию.
«Даяние сверх разумного оборачивается против дающего» (Гр.А.Й. 1965 г. 254.).
2.1. Негативные последствия со стороны собеседника.
«Каждая капля, мимо упавшая, обращается в жгучую кислоту. (…)
Каждый постучавшийся отвечает сам, но зазванный ляжет жерновом на шею звонаря» (Община (Урга). 2.VIII.15.).
«Слова хороши лишь на готовое сознание. В противном случае результат получается обратный: приняв внешне и согласившись сегодня, тем яростнее и непримиримее обрушится оно на вас завтра» (Гр.А.Й. 1955 г. 587.).
2.2. Обратный кармический удар.
«Если говорится не по сознанию, если говорится больше того, чем оно может вместить, если, даже при вмещении, выдается, без предварительной проверки и испытания, сокровенное, неминуем обратный удар. Не выдерживает дух неготовый оказываемого доверия. Удар наносится по звонарю. Как же можно допустить выдачу сокровенного, основываясь на прекрасных словах, делами не проверенных и не подтвержденных. (…) Дорого платим за каждое лишнее слово» (Гр.А.Й. 1962 г. 250.).
«Негоден и даже преступен наставник, говорящий не по сознанию слушателя. (…) Всякое вызванное поругание Высшего Начала слагает тяжкую карму» (Мир Огненный, ч. 2, 313.).
2.3. Расточение психической энергии, «размагничивание человека» при несоответствии сознаний.
«Произносимые слова и, особенно, касающиеся Сокровенного Знания, очень размагничивают человека» (Гр.А.Й. 1964 г. 386.).
«…Разговорами на сокровенные темы истощали себя. Нет ничего вредоноснее в смысле расточения психической энергии, нежели словоговорение на [такие] темы. (…) Разрушительно говорение без сгармонизирования сознаний» (Гр.А.Й. 1962 г. 250.).
2.4. Препятствие в духовном развитии.
«…Без умения поддерживать единение среди сочленов никакое духовное продвижение невозможно» (ПЕИР от 11.02.1938 г.).
«Не знающий, что есть терпимость, терпение, великодушие и единение, не может приблизиться к Твердыне Знания, как бы ни были блестящи его прочие способности» (ПЕИР от 7.01.1938 г.)
3. Вред общему делу. Разрушение возможного объединения сознаний: вместо поддержки и помощи происходит разногласие и несогласованность.
«Многие понимают единение как принятие всеми сотрудниками лишь их мнения и не могут найти в себе великодушия сделать уступку. Да, нет ничего труднее, как научиться сотрудничать. А между тем новая ступень эволюции настоятельно требует установления такой кооперации» (ПЕИР от 11.02.1938 г.).
«Довольно распущенности, довольно безответственного щебетания, довольно преступного расхищения своей и чужой силы. Надо осознать ответственность за произносимые слова. Незнание не освобождает от ответственности и последствий нарушения закона жизни. (…) Разрушительны слова опустошенные. Преступны болтуны, не нужны слова, лишенные сердца. Блудодеи слова, велик ваш вред, и личный, и общественный, и пространственный. Придет время, и общественные болтуны будут караться законом и не допускаться к отправлению общественных обязанностей. Их будут изолировать и лечить усиленным трудом. Пространственные вредители – так назовем их» (Гр.А.Й. 1952 г. 587.).
* * *
Для того, чтобы глубже осознать канон «Господом твоим», рассмотрим кратко, на какие базовые положения он опирается в философской картине Живой Этики.
1. Космические законы непрерывности жизни (или перевоплощения) и Кармы. Во взаимоотношениях с людьми при всей, казалось бы, их схожести, надо учитывать специфичный кармический багаж каждого. В Записях Б.Н. Абрамова говорится: «За каждым человеческим характером и его свойствами стоит целый ряд жизней, уходящих в далекое прошлое. Потому так трудно и поддаются воздействию свойства людские. (…) Обычно в человеке видят его настоящее, забывая, что он есть ходячая кристаллизация своих прошлых накоплений. Если их хорошо понять, то можно вызвать из прошлого лучшие нахождения и на них строить продвижение духа в будущее. Всё не свойственное и чуждое духу долго не удержится им. Но добрые прошлые накопления, вызванные к жизни, дадут хорошие результаты. Понимание человеческой сущности сложно, но канон «Господом твоим» будет ключом к душе человека» (Гр.А.Й. 1968 г. 264.).
2. Идея объективности категории Блага.
В Учении Живой Этики не признаётся абсолютизация относительности Добра и смысловой размытости категории Блага, а также отрицается одностороннее понимание их изменчивости и субъективности. Подобные представления приводят к умалению этических ценностей и даже к отказу от них. «Могут сказать, – говорится в Живой Этике, – что понятие добра вообще не существует, что для одного – добро, то для другого – зло. Так скажут те, кто судит поверхностно и не умеет заглянуть в глубину вещей. Без сомнения, каждый может начертать свои знаки на поверхности, но они не затронут глубины. Между тем, понятие добра в сущности своей неизменно» (Надземное, 488.).
В Живой Этике под благом человека понимается, прежде всего, всестороннее развитие сознания, его расширение, утончение, иначе говоря, эволюция, и достижение осмысленного бытия в Духовном Мире.
3. Принцип относительности и многообразия сущего. Е.И. Рерих писала: «Космос неповторяем, являя единство закона в своем разнообразии» (ПЕИР от 3.03.1930 г.). «Вечное движение, или эволюция, создаёт и относительность всех понятий» (ПЕИР от 3.12.1937 г.). Это вечное движение, помноженное на свободу воли людей, на протяжении множества жизней образует бесконечное разнообразие уровней сознания. Каждый человек в зависимости от прикладываемых им усилий и способностей имеет неповторимые внутренние накопления, индивидуальные особенности и различные кармические задачи.
4. Идея направленности на широкую помощь и сотрудничество.
Собственно говоря, эта идея задаёт цель для применения Канона, именно на фундаменте которого и возможно их продуктивное осуществление.
«…Говорится не для себя, – подчёркивается в «Гранях…», – и собственного самоудовлетворения, но для того, чтобы помочь» (Гр.А.Й. 1961 г. 344.). «…Применяя [Канон], можно много пользы принести людям» (Гр.А.Й. 1968 г. 264.). «…Где возможно, – писала Е.И. Рерих, – пытайтесь сеять добрые семена, всегда говоря по сознанию собеседника и не забывая о каноне «Господом твоим» (ПЕИР от 11.02.1938 г.). «…Два великих понятия – Терпимость и Сотрудничество (выделено Е.И.). Это две основы, на которых будет созидаться Новая Эпоха» (ПЕИР от 21.05.1935 г.).
Завершу свой доклад замечательным примером отношения Николая Константиновича Рериха к людям: «…Конечно, – писала Е.И. Рерих, – водители должны иметь в духе синтез и являть его мудро, давая лишь то, что нужно в каждом особом случае, не обременяя ношей непомерной. Так Н.К. находит язык со всеми; в своем всевмещающем сердце находит сочувствие и разрешение жизненных проблем для каждого, обращающегося к нему со всею искренностью. Этим объясняется растущее число его последователей. Именно, он является воплощением такого синтеза, и никто не уходит от него подавленный широтой его взглядов. Он знает ту долю истины, которую приходящий к нему может вместить, потому он умеет давать радость» (ПЕИР от 25.05.1934 г.).
Такие выдающиеся люди, как семья Рерихов и их близкие последователи Б.Н. Абрамов и Н.Д. Спирина показывают нам живые и притягательные примеры искусства творить отношения между людьми – этого, по словам Е.И. Рерих, «наиболее трудного и высокого искусства» (ПЕИР от 16.01.1949 г.), в основе которого лежит применение канона «Господом твоим» и принципа «говорить по сознанию». Глубокие идеи и советы, содержащиеся в Живой Этике, учат нас красоте и мудрости взаимоотношений и направляют на широкое культурное сотрудничество.
1 Этика: Энциклопедический словарь. М. 2001, С. 156.
https://bn-abramov.ru/readings/119/18564/
